Lửa nào sánh lửa tham? Ác nào bằng sân hận? Khổ nào sánh khổ uẩn? Lạc nào bằng tịnh lạc?Kinh Pháp Cú (Kệ số 202)
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Lửa nào bằng lửa tham! Chấp nào bằng sân hận! Lưới nào bằng lưới si! Sông nào bằng sông ái!Kinh Pháp cú (Kệ số 251)
Kẻ làm điều ác là tự chuốc lấy việc dữ cho mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Sự nguy hại của nóng giận còn hơn cả lửa dữ. Kinh Lời dạy cuối cùng
Không thể lấy hận thù để diệt trừ thù hận. Kinh Pháp cú
Nay vui, đời sau vui, làm phước, hai đời vui.Kinh Pháp Cú (Kệ số 16)
Xưa, vị lai, và nay, đâu có sự kiện này: Người hoàn toàn bị chê,người trọn vẹn được khen.Kinh Pháp cú (Kệ số 228)
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp Cú (Kệ số 8)
Những người hay khuyên dạy, ngăn người khác làm ác, được người hiền kính yêu, bị kẻ ác không thích.Kinh Pháp cú (Kệ số 77)

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Diệu Kinh Văn Cú Tư Chí Ký [妙經文句私志記] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 6

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X29n0596_p0268a09║   
X29n0596_p0268a10║   
X29n0596_p0268a11║   妙經文句私志記卷第六 (從迦旃延訖菩薩眾氣類)
X29n0596_p0268a12║   
X29n0596_p0268a13║   　　　　石皷沙門釋　智雲　撰
X29n0596_p0268a14║   次釋迦旃延應知此名五 字上之 二 字即簡美其德
X29n0596_p0268a15║   行下之 三字即是其姓名疏文釋此即有二 別 初 總
X29n0596_p0268a16║   略釋次別 廣解初 有六 句前 五 釋其姓名後一 標其
X29n0596_p0268a17║   德行初 文雖五 義唯四言文飾者謂美妙言詞飾顯
X29n0596_p0268a18║   道義即論義之 功 從之 以 為名即大文飾也以 義言
X29n0596_p0268a19║   之 實為最要當也言扇繩者其父早亡母戀其子而
X29n0596_p0268a20║   不嫁如繩繫扇故以 為名亦好肩者從其身形美好
X29n0596_p0268a21║   以 為名也言柯羅思勝者真諦三藏翻也釋云 此是
X29n0596_p0268a22║   古仙 之 名由具 可思勝餘人故今是彼種故以 為名
X29n0596_p0268a23║   此既從姓為名非其論德不應慧數釋此中四名直
X29n0596_p0268a24║   標而已並 不釋其義而結云 皆從姓為名者只思勝
X29n0596_p0268b01║   一 是從姓前 則 是名而今此言者恐此皆字以 後傳
X29n0596_p0268b02║   寫誤也即一 從姓為名餘三皆直是其名也古來所
X29n0596_p0268b03║   釋皆同於此近代 翻譯皆云 大迦旃多衍那此云 大
X29n0596_p0268b04║   剪 剃 種男是婆羅門種姓上古多仙 山中靜處年歲
X29n0596_p0268b05║   既久 鬚髮稍長無人為剃 婆羅門法惡剃 髮故一 仙
X29n0596_p0268b06║   有子兄 弟二 人俱 來覲父小者乃為諸仙 剃 之 諸仙
X29n0596_p0268b07║   願護後成仙 道爾種為此種皆稱剪 剔尊者身者男
X29n0596_p0268b08║   子威德特尊簡餘此姓故云 大剪 剃 種男又古亦有
X29n0596_p0268b09║   從母姓者今顯是父故云 男子也古所翻釋皆非今
X29n0596_p0268b10║   謂翻譯有正有義不妨有眾多因緣得此名也。
X29n0596_p0268b11║   增一 下一 句是次總標其德行即是摩訶之 義以 最
X29n0596_p0268b12║   勝最大故稱第一 簡顯二 義在其中矣義即所詮教
X29n0596_p0268b13║   能詮於此二 最勝故云 第一 以 下即是別 廣彰其德
X29n0596_p0268b14║   行之 相狀也於中有四初 攝邪見令生正信 次明善
X29n0596_p0268b15║   巧授以 善道三明能破邪諸雜論四明能論深義令
X29n0596_p0268b16║   邪悟入 初 中有三初 總標能所之 方數次正彰其相
X29n0596_p0268b17║   狀三總結信 伏初 總標者師云 即借彼經中迦葉童
X29n0596_p0268b18║   女比丘破弊宿之 文以 類顯於旃延論義之 相何 以
X29n0596_p0268b19║   知之 文初 云 如最後結云 旃延論義之 相亦復如是
X29n0596_p0268b20║   故知其能所以 借為顯者經既欲美論義第一 其事
X29n0596_p0268b21║   散在諸經難可備 述今隨取其類彰於善論有能迴
X29n0596_p0268b22║   邪信 正之 美善故借以 類顯也言斷見者謂身滅識
X29n0596_p0268b23║   去形神俱 盡無復後世 以 不見前 後謂本無今有有
X29n0596_p0268b24║   已還無既無後世 肆情造惡此是愚情其過特甚世
X29n0596_p0268c01║   間多有此謬故須委破此方古來亦有此計故梁洗
X29n0596_p0268c02║   休父有神不滅論(云 云 )無他世 是標其宗也因以 破
X29n0596_p0268c03║   之 其方有十十問是彼邪執十答是此正破於中十
X29n0596_p0268c04║   問初 一 直是其立宗下九即是立義以 成其宗亦名
X29n0596_p0268c05║   為因亦名立理十答初 一 破其宗餘九破其因義於
X29n0596_p0268c06║   次九中一 一 皆先出其義然後破之 初 有六 番皆據
X29n0596_p0268c07║   道理後之 三番彼邪無其道理唯以 愚情執固正破
X29n0596_p0268c08║   亦直以 愚惑之 事 責之 理極事 窮歸心正道初 直言
X29n0596_p0268c09║   無他世 來言其義義在次後故且是宗師云 初 反質
X29n0596_p0268c10║   答者如今日月為自立耶為他立耶若為他者為天
X29n0596_p0268c11║   為人只緣天人他故故有明日若無他世 應唯今日
X29n0596_p0268c12║   若無明日亦無昨日以 今日即昨之 明日也有云 為
X29n0596_p0268c13║   字前 二 去聲呼意云 日月普為人天而有之 也欲用
X29n0596_p0268c14║   之 為並 例 故先敘其勢 使堪憑準次設並 云 為唯此
X29n0596_p0268c15║   世 亦有他世 耶此以 一 日出沒而為一 世 若無他世
X29n0596_p0268c16║   今日既沒不應更出既猶更出則 有他世 人之 死生
X29n0596_p0268c17║   亦復如是捨而還受汝何 言無今謂初 即三字並 乎
X29n0596_p0268c18║   呼以 是反質之 故質詰定也次意不同此兩釋其文
X29n0596_p0268c19║   全 具 於此未知經文盡未今猶未能尋會後生可畏
X29n0596_p0268c20║   當能暢之 然初 有質定有難定中有皆含三雙難亦
X29n0596_p0268c21║   須三皆以 日月為本文甚略也應詰難云 而今既有
X29n0596_p0268c22║   明日故定知不得無他世 也宜善思之 此下有六 番
X29n0596_p0268c23║   更別 立義成其定無之 宗初 據死人不還故知無此
X29n0596_p0268c24║   舉世 多爾破中舉生以 況死也馱駐者如馬被控勒
X29n0596_p0269a01║   不得自在以 況死後受於惡業苦報所拘不得自在
X29n0596_p0269a02║   也次難縱前 而起答中亦二 初 奪廁喻下界穢惡也
X29n0596_p0269a03║   次縱所以 縱者難其嫌疑疑云 彼既勝力 自在縱不
X29n0596_p0269a04║   長歸暫一 歸來豈不得耶故有此釋於中初 彼未遑
X29n0596_p0269a05║   次此已死言一 日百且據忉利 天說世 親兄 弟願生
X29n0596_p0269a06║   兜 率即歸相報是其事 矣弟師子覺一 去不歸當初
X29n0596_p0269a07║   義也世 親至彼禮彌勒 繞殿一 迊便 歸已經人間三
X29n0596_p0269a08║   年當後義也如彼傳中遑猶暇也次問者重罪應死
X29n0596_p0269a09║   之 人故以 煑之 伺求其神出以 若有則 今煑神宜即
X29n0596_p0269a10║   出故伺其出有出則 有既不見則 無神以 無神故定無
X29n0596_p0269a11║   他世 此蓋萬言矣神與他世 者神據體他世 就用神
X29n0596_p0269a12║   若實有則 能流至他世 其體既無焉有其功 答中舉
X29n0596_p0269a13║   類以 顯眠時神所遊往處處經歷故列 子明穆王坐
X29n0596_p0269a14║   寐而神遊上天故神能出遊而傍人不見故煑其人
X29n0596_p0269a15║   以 求其神出焉能得見此明神無形不可得作有形
X29n0596_p0269a16║   求自爾求其數非不可謂無也次問者前 就形外求
X29n0596_p0269a17║   其神今即形內以 求之 縱即生形以 求且不可得況
X29n0596_p0269a18║   挋死形此最不可此亦萬言也次答以 喻曉明薪中
X29n0596_p0269a19║   定有火性不可以 折薪而求之 非也求火之 性非也
X29n0596_p0269a20║   身中定有神不可以 辟身而求之 求神數固不爾矣
X29n0596_p0269a21║   此答與前 有異何 者其云 於死人以 求之 不得應為
X29n0596_p0269a22║   兩責一 者奪之 既稱死人其神已去焉得更於其中
X29n0596_p0269a23║   以 求其神此愚特甚全 奪之 也次縱責者設於生人
X29n0596_p0269a24║   身中作是以 求其神固亦不可況於死人以 神妙無
X29n0596_p0269b01║   方求方極麤以 麤求妙焉可得乎以 爾求其數非非
X29n0596_p0269b02║   謂神為無也欲以 一 言為兩責之 故直爾矣宜善思
X29n0596_p0269b03║   之 次問又更別 據一 理亦寓言耳答中有譬有合以
X29n0596_p0269b04║   其不知神為輕妙之 物故以 此喻曉之 火喻神也合
X29n0596_p0269b05║   可知此由不達神理非謂無也第七問者向約已死
X29n0596_p0269b06║   此就臨死已則 不可臨則 可見不故無也答以 喻顯
X29n0596_p0269b07║   其嚴無形反轉求之 非其方矣神識無形隨業緣而
X29n0596_p0269b08║   去住 豈以 翻轉有質而致之 乎以 汝不識其神體業
X29n0596_p0269b09║   故不能致非謂無也次問者上是破其所據邪竟下
X29n0596_p0269b10║   直破其愚情固執以 其理窮而情未拔故隨而破拔
X29n0596_p0269b11║   之 也初 云 甚久 者將善始合終故也答者設喻以 責
X29n0596_p0269b12║   之 此中意者是舉智者能捨劣 從勝反顯愚者則 不
X29n0596_p0269b13║   能易世 之 常道也後結應同智者何 謂確執及欲同
X29n0596_p0269b14║   於愚所不應也舉眾者若我獨爾可為愚非眾人皆
X29n0596_p0269b15║   爾何 為獨非於我即指其宗徒為眾人也云 何 者結
X29n0596_p0269b16║   責正難破者也答有譬有合譬中有三一 明鬼誑二
X29n0596_p0269b17║   人二 明一 人被誑三明一 人不被二 人者師云 邪正
X29n0596_p0269b18║   兩見今謂依此章意亦可喻愚智二 人也此中合有
X29n0596_p0269b19║   四義謂人牛米草人能乘人牛所乘法即因也米草
X29n0596_p0269b20║   即果也鬼為人像 喻其邪師說斷見者即上云 諸人
X29n0596_p0269b21║   也語言等者上是邪人此喻其說邪法即向云 亦如
X29n0596_p0269b22║   是說也前 路即他世 也米草資於人牛即安樂果謬
X29n0596_p0269b23║   以 邪無為大安樂故云 豐足何 為者喻其不受前 正
X29n0596_p0269b24║   說次喻一 人被誰喻於愚人信 執邪無墮惡道也次
X29n0596_p0269c01║   一 不被喻於智者能信 世 出世 間皆不斷無便 得道
X29n0596_p0269c02║   果永安樂也次合前 三義誑言無實理也棄米草同
X29n0596_p0269c03║   於愚者必墮惡道也何 不棄故同於智者求得道果
X29n0596_p0269c04║   常安樂也最後問之 意者如前 已眾難並 不可而未
X29n0596_p0269c05║   能從正道只得任其凡情故云 嗔矣答亦舉喻以 責
X29n0596_p0269c06║   之 文有五 句初 喻其信 執斷見次喻其以 極方便 而
X29n0596_p0269c07║   成立之 次喻其以 此邪執狂自招於惡果次句喻其
X29n0596_p0269c08║   不受今之 正勸 最後一 句喻其不受正勸 之 相謂汝
X29n0596_p0269c09║   不自我所見故也此亦苦而責之 也上來十番破其
X29n0596_p0269c10║   宗破其義破其愚情總是破斷計竟若其計常則 以
X29n0596_p0269c11║   內外麤細二 種無常而破之 也乃至四句亦爾次下
X29n0596_p0269c12║   是第二 結邪信 伏亦名為利 益亦彰其功 能也折破
X29n0596_p0269c13║   邪執廣演正義邪破正顯順從正道故即信 伏而讚
X29n0596_p0269c14║   歎下明其信 伏之 相狀也善哉美於合理妙說稱美
X29n0596_p0269c15║   其詞詞理俱 美故也下結例 同如前 略明可知。
X29n0596_p0269c16║   次明善巧教授者且以 簡易純重極不獲已善巧為
X29n0596_p0269c17║   爾明其相狀易知下欲繁文故注(云 云 )。
X29n0596_p0269c18║   又世 界典 下三四兩意今合為一 所謂第三能破邪
X29n0596_p0269c19║   諸雜論顯爾深道於中有二 初 明異人請論次明
X29n0596_p0269c20║   方與其論初 其所以 請論者盖其邪或將破正機將
X29n0596_p0269c21║   發故也出增一 阿含經次明與其論中有二 初 明當
X29n0596_p0269c22║   時未即與論次明後時方與其論初 時未即與其論
X29n0596_p0269c23║   者乃有多意為輕懱之 故為遏絕之 故其應破邪顯
X29n0596_p0269c24║   正不在此人處故正應在彼後時處所人故以 此四
X29n0596_p0270a01║   意故且舉此出處二 人最下之 者對之 未與其論即
X29n0596_p0270a02║   具 前 之 四意此盖巧張其勢 而伏之 也經云 其人既
X29n0596_p0270a03║   聞思惟已恐為張託便 云 我不堪論後時已下明後
X29n0596_p0270a04║   時方與其論於中初 明般特次方旃延初 中三番問
X29n0596_p0270a05║   答初 所以 先問名者或雖未識其人而已久 知其名
X29n0596_p0270a06║   故先問也而不答者索無能名藏其短拙也次番亦
X29n0596_p0270a07║   將高張其勢 使其望風不覺仍論其便 故即承此作
X29n0596_p0270a08║   難既無巧辨直現神通智者尚理不貴異事 故不信
X29n0596_p0270a09║   伏其既無覺又禪必智皆具 圓德何 為而不能對然
X29n0596_p0270a10║   亦有禪智互 不備 者故有三種羅漢不同又非不能
X29n0596_p0270a11║   對正為次論作方便 也。
X29n0596_p0270a12║   次正明旃延論中初 以 神通示其形次正與論初 中
X29n0596_p0270a13║   即隱劫 彼形示現己身作彼身也次正與論中二 初
X29n0596_p0270a14║   且諏論成前 淺義次正論後深義初 中經云 既示形
X29n0596_p0270a15║   已而語之 曰汝若言我但 有神足不堪論者吾當報
X29n0596_p0270a16║   汝向義便 引喻汝汝字何 等典 曰梵天人問丈 夫乎
X29n0596_p0270a17║   答丈 夫又問人乎答是人又問人亦丈 夫豈非煩重
X29n0596_p0270a18║   盲與無目此義不同典 曰何 名為盲答猶如不見今
X29n0596_p0270a19║   世 後世 生者滅者善業惡業不如實知永無所都稱
X29n0596_p0270a20║   之 曰盲云 何 無目答即是無有如上智眼世 典 曰止
X29n0596_p0270a21║   止如疏即抑止於前 淺發起於後深也以 其道機時
X29n0596_p0270a22║   發故抑前 世 俗 淺雜純論出世 深淨涅槃於中先問
X29n0596_p0270a23║   答次得道果初 言頗者縱容許可之 詞也以 世 間皆
X29n0596_p0270a24║   執實有以 為道故置此問答中含二 一 且許有二 更
X29n0596_p0270b01║   問不依何 等法答不依五 陰法以 五 是生死涅槃非
X29n0596_p0270b02║   生死破除方得故也準如經中更問五 有緣生無緣
X29n0596_p0270b03║   生答有緣非無又問何 緣答愛又問何 者是愛答生
X29n0596_p0270b04║   是又問何 者是生答愛是生下明斷愛如疏前 明不
X29n0596_p0270b05║   依陰法此明正依此法能得也八 種皆正故能斷邪
X29n0596_p0270b06║   愛也經文具 足如前 疏文略舉其要故直爾耳世 典
X29n0596_p0270b07║   聞已得果侖 終槃特報諸釋令辨薪而闍維之 為起
X29n0596_p0270b08║   塔。
X29n0596_p0270b09║   此前 既是因緣四悉意者師云 初 是世 界增一 云 為
X29n0596_p0270b10║   人與外道論即對治及第一 義斷見及世 典 各有破
X29n0596_p0270b11║   邪及得道故也有云 次述德中方明四意初 世 界如
X29n0596_p0270b12║   長含下對治律中去為人世 典 下第一 義今謂初 姓
X29n0596_p0270b13║   名是世 界次十番及善歸戒令彼二 徒深生信 善即
X29n0596_p0270b14║   為人破世 典 雜論即對治因論深義令彼得道即第
X29n0596_p0270b15║   一 義文甚分明不須惑也。
X29n0596_p0270b16║   次約教者辨論義法之 差會也初 無常等能破次斷
X29n0596_p0270b17║   常等所破等者乃至六 十二 見也既是折破故屬初
X29n0596_p0270b18║   也次通中亦有能所能破有異所破無別 用即空慧
X29n0596_p0270b19║   破於見愛既是體破故屬此教引淨名證正當此義
X29n0596_p0270b20║   次別 中亦有能所並 異於前 前 之 能所並 為所也前
X29n0596_p0270b21║   但 破俗 入 空今加 破空顯假又破二 邊顯會中道故
X29n0596_p0270b22║   與前 永別 總持即文義等四辨即法義等此二 即此
X29n0596_p0270b23║   教論之 體也觀機即知病照假即識藥以 藥逗病即
X29n0596_p0270b24║   授藥破斷常等即是正授藥也如此深而未融不同
X29n0596_p0270c01║   於前 後故是別 也次圓中亦有能所用妙破麤無麤
X29n0596_p0270c02║   不妙一 切皆即故是圓圓即是之 妙也。
X29n0596_p0270c03║   次本迹先出本體即二 嚴次本用即二 體也此大經
X29n0596_p0270c04║   之 文如後觀音中所釋夫論義是言詞往復必須二
X29n0596_p0270c05║   二 必須二 嚴二 嚴自得體自方能他故也若為致迹
X29n0596_p0270c06║   之 由前 本唯一 妙迹為五 者愍物漸引故也前 四此
X29n0596_p0270c07║   五 互 舉之 也。
X29n0596_p0270c08║   觀中用觀智如理熟觀照於心境如問境能顯發觀
X29n0596_p0270c09║   智如答如是照發久 能宜會不二 如往復改邪窮正
X29n0596_p0270c10║   能息一 切觀皆爾即此妙觀論也此則 於己心中性
X29n0596_p0270c11║   修 妙道盡矣。
X29n0596_p0270c12║   次釋那律初 因緣中有四初 略釋名次廣釋姓三廣
X29n0596_p0270c13║   釋名四明德行初 中先出梵語有三不門次翻此方
X29n0596_p0270c14║   之 言亦有三異三略釋三名之 中一 義言皆梵音等
X29n0596_p0270c15║   者略釋梵言三異之 義奢切即誑正亦繁漫也次略
X29n0596_p0270c16║   釋一 義其中有義有內在文可知雖略釋一 義即含
X29n0596_p0270c17║   三後文自彰可以 意得次釋其姓此即佛弟將顯佛
X29n0596_p0270c18║   姓之 元 由故此文稍廣然今出家者皆稱釋子曾不
X29n0596_p0270c19║   知其氏族之 本起豈為其子孫故此釋稍廣於其餘
X29n0596_p0270c20║   準南山佛譜先明種族後明姓氏西方貴族有其四
X29n0596_p0270c21║   依謂剎帝利 婆羅門毗舍首陀佛即剎種於中自復
X29n0596_p0270c22║   有五 謂瞿曇甘蔗釋迦舍夷日種如彼廣釋今此文
X29n0596_p0270c23║   具 有二 義初 且辨其種族即解剎帝利 也十二 遊下
X29n0596_p0270c24║   次是釋其姓氏即釋瞿曇等也初 中大釋要明其得
X29n0596_p0271a01║   之 元 由及此遠近元 由劫 初 世 界始成物情日就澆
X29n0596_p0271a02║   醨互 相貪奪立以 主 緣遠號剎帝利 焉故佛譜云 剎
X29n0596_p0271a03║   帝利 唐言田地主 以 初 多有諍訟立以 主 理故此名
X29n0596_p0271a04║   焉言大水等者即此賢劫 成初 之 相狀也具 如長含
X29n0596_p0271a05║   及小大二 劫 章中所明光 音即第二 禪天也言眾
X29n0596_p0271a06║   共生中等者眾生多義此其一 也言貪則 男女等者
X29n0596_p0271a07║   佛譜云 有貪食者具 男女根如是展轉便 為夫婦遂
X29n0596_p0271a08║   如胎生樓炭云 自然粳米朝刈 暮熟中阿含云 米長
X29n0596_p0271a09║   四寸人競預取如是相教預取之 處後更不生祐律
X29n0596_p0271a10║   師云 澆風既動 則 淳源斯精靈通感則 逆擊為逆竊
X29n0596_p0271a11║   尋兩漢之 日東萊加 袒而海魚潛泳合浦增賊而璣
X29n0596_p0271a12║   蚪還移以 近萬古有逾荷契不生粳米未足異疑長
X29n0596_p0271a13║   含云 爾時眾生既見粳米不生故各懷惶惱互 對田
X29n0596_p0271a14║   宅以 為壃畔遂有自藏己米盜他田糓由是事 起無
X29n0596_p0271a15║   能決者義立一 人號平等主 賞善罸惡共供 給之 時
X29n0596_p0271a16║   有一 人容質瑰偉咸嚴肅物眾所言伏便 共請知彼
X29n0596_p0271a17║   既受已遂有主 名焉樓炭云 眾人皆言為我作長號
X29n0596_p0271a18║   之 日王以 法取祖故名剎利 謂即田地主 也今云 民
X29n0596_p0271a19║   主 從王為號佛譜云 初 民主 號曰大人也此前 敘其
X29n0596_p0271a20║   種族元 由竟民主 有子以 下敘其繼緒長遠於中初
X29n0596_p0271a21║   明金輪繼代 次明鐵輪相承後總結其數量依佛譜
X29n0596_p0271a22║   云 今從初 舉數凡八 萬四千二 百五 十三王後至菩
X29n0596_p0271a23║   薩初 從民主 迄至善思凡三十三王粟散而已自後
X29n0596_p0271a24║   有十轉輪聖王種族八 萬四千二 百一 十非復聖王
X29n0596_p0271b01║   加 以 宗主 十輪數則 同矣據譜此說其中有聖有凡
X29n0596_p0271b02║   不得並 云 金輪聖帝依樓炭經則 云 皆聖南山據其
X29n0596_p0271b03║   宗主 不論種族今且通據經也譜中直羅云 當鐵輪
X29n0596_p0271b04║   位 只不言四世 為鐵輪又數中不明三十三粟散及
X29n0596_p0271b05║   十宗主 聖王故但 八 萬四千二 百一 十王也上明元
X29n0596_p0271b06║   由極長遠矣是釋剎利 明種族竟。
X29n0596_p0271b07║   自下是次釋其姓氏其姓有五 如前 所列 此文正釋
X29n0596_p0271b08║   其二 而兼 於四餘非正要故略不釋即有二 別 初 釋
X29n0596_p0271b09║   瞿曇兼 有甘蔗舍夷之 義次釋釋迦初 有二 義一 從
X29n0596_p0271b10║   師令二 從師法因此二 以 得此一 姓也言事 婆羅門
X29n0596_p0271b11║   者然瞿曇是剎利 姓此言未知所從故佛譜同引此
X29n0596_p0271b12║   經云 昔者菩薩阿僧 祇劫 初 為國王父母早喪讓位
X29n0596_p0271b13║   求道師姓瞿曇因從代 焉故恐非婆羅門也言汝當
X29n0596_p0271b14║   等者此二 句似 互 舉令令去王服改王姓體著己服
X29n0596_p0271b15║   從己姓故是互 也既從人號故是初 從師所令以 得
X29n0596_p0271b16║   此姓等住 甘蔗園是明住 此園中脩道從所住 處故
X29n0596_p0271b17║   復受此名以 為姓焉故此一 句即兼 釋此甘蔗姓
X29n0596_p0271b18║   之 義矣故佛譜云 菩薩往於甘蔗園中遊止修 道因
X29n0596_p0271b19║   園令氏又名甘蔗故佛本行讚云 甘蔗之 裔者是也
X29n0596_p0271b20║   賊盜以 下是第二 緣明後又從師咒法以 得姓也故
X29n0596_p0271b21║   佛譜云 于時菩薩於園念道以 宿業故為賊所得貫
X29n0596_p0271b22║   在木上流血于地大仙 瞿曇天眼清淨菩薩絕制 後
X29n0596_p0271b23║   佛無由從山飛來哀斂死屍取土中血以 泥團之 著
X29n0596_p0271b24║   器中還於所止以 神咒力 滿足十月左變為男右變
X29n0596_p0271c01║   為女瞿曇姓氏遂復興焉言瞿曇此言等者此翻名
X29n0596_p0271c02║   釋義純是精一 無雜淑是善美之 稱此表最貴勝也
X29n0596_p0271c03║   盖古來有此翻也而略不釋其義佛譜云 星名也如
X29n0596_p0271c04║   此方張氏因星之 姓自古相傳言瞿曇者此云 泥土
X29n0596_p0271c05║   也但 是譯人取語輕重今問梵僧 言瞿荼者泥土也
X29n0596_p0271c06║   求曇者星名也故知因星得姓定非泥土言亦名等
X29n0596_p0271c07║   者明異名也雖翻為貴姓亦但 是義稱嘆而已亦非
X29n0596_p0271c08║   正翻又不釋其義佛譜云 如四分律云 佛舍夷種亦
X29n0596_p0271c09║   云 舍夷國未審此名南山愽達猶云 未審餘孰能知
X29n0596_p0271c10║   宗中有先輩輙妄釋云 夷平也靜也體性寂靜也今
X29n0596_p0271c11║   謂此人不曉此是梵言便 作此方訓釋何 昧之 甚即
X29n0596_p0271c12║   此又是兼 釋舍夷之 姓也仁賢等者定其久 近準佛
X29n0596_p0271c13║   譜此劫 即是拘留孫佛唐譯云 捨離損壞蘊如來今
X29n0596_p0271c14║   云 當寶者應是舊譯不同故也即左右男女以 後託
X29n0596_p0271c15║   生之 時節也但 不知所出經典 若[得-彳]等者既云 劫 初
X29n0596_p0271c16║   故知其然此明大瞿曇得性也。
X29n0596_p0271c17║   以 上是初 正釋瞿曇兼 餘二 義已竟此下即當次釋
X29n0596_p0271c18║   釋迦姓也於中有三初 通明得之 元 由今淨以 下別
X29n0596_p0271c19║   明今之 所承乃是以 下結歎之 也既由來姓瞿曇氏
X29n0596_p0271c20║   何 因緣故今姓釋迦故此明其由致有二 因緣謂即
X29n0596_p0271c21║   因德因林以 得故也佛譜引長阿含云 過去有王名
X29n0596_p0271c22║   曰懿摩南山云 即第十輪王去菩薩身一 百世 四千
X29n0596_p0271c23║   之 名聖教或小不同經律異耳被猜等者猜疑也以
X29n0596_p0271c24║   是第二 夫人所生為嫡母猜忌讒其父王令出之 也
X29n0596_p0272a01║   佛譜云 擯斥四子令遠出國奉王命已到 北雪山住
X29n0596_p0272a02║   直林中四方遐廣菜菓滋茂頓賀數年歸德如市鬱
X29n0596_p0272a03║   為強國父思往召辭過不還父王三歎我子有能因
X29n0596_p0272a04║   名釋種此從德也下明因處佛譜引彌沙塞云 住
X29n0596_p0272a05║   有一 樹林又名為釋今據梵音呼直為釋天竺諸事
X29n0596_p0272a06║   一 物多名此又因林而命氏矣又云 若凖別 傳彼土
X29n0596_p0272a07║   有樹名曰釋迦根幹茂盛善相者云 必出國主 因移
X29n0596_p0272a08║   四子立國命氏雖非經教聊附異聞此即明從二 緣
X29n0596_p0272a09║   以 得此姓也上正釋二 姓義兼 餘二 即四義竟而不
X29n0596_p0272a10║   釋日種者非此中要又出處少故略不論故佛譜云
X29n0596_p0272a11║   言日種者四分律云 父姓名為日也南山云 未詳其
X29n0596_p0272a12║   緣故略不論又云 統明五 異同宗一 氏隨事 流變故
X29n0596_p0272a13║   有斯分然釋迦一 姓群籍多明自餘出沒任緣而舉
X29n0596_p0272a14║   故祐律師云 仰惟錠光 授記表號釋迦玄荷宣契故
X29n0596_p0272a15║   託釋種名兆 於未形之 前 迹字於既生之 後照灼天
X29n0596_p0272a16║   人聯綿曠劫 其為原也。
X29n0596_p0272a17║   遽矣哉自下別 明今佛之 所承襲準佛譜敘佛七世
X29n0596_p0272a18║   祖第七世 祖名大善生第六 名懿師摩經云 烏婆摩
X29n0596_p0272a19║   羅第五 名憂羅陀亦淚婆羅第四高祖名瞿羅亦尼
X29n0596_p0272a20║   求羅第三曾祖名尼浮羅第二 世 祖名師子頰第一
X29n0596_p0272a21║   世 父名淨飯王準此應云 生師子頰恐即字誤也又
X29n0596_p0272a22║   應云 生四飯而云 三者亦恐誤也故佛譜云 菩薩祖
X29n0596_p0272a23║   師子頰王有四子名淨飯二 名白飯名斛飯四名甘
X29n0596_p0272a24║   露飯即是四字也言二 字等者佛譜云 淨飯王有二
X29n0596_p0272b01║   子長名悉達次名難陀白飯王有二 子長名調達次
X29n0596_p0272b02║   名阿難斛飯王有二 子長名摩訶男次名阿那律甘
X29n0596_p0272b03║   露飯王有二 子一 女長名婆沙次名跋提女名甘露
X29n0596_p0272b04║   味即是各有二 子今正釋那律故但 舉其堂弟二 也
X29n0596_p0272b05║   乃是等者總結歎其高貴而能損之 以 從道也二 是
X29n0596_p0272b06║   羅云 之 從叔文略從字故周公 等舉類以 況顯周公
X29n0596_p0272b07║   攝政後成王封其子伯禽為魯公 將赴其任而公 誡
X29n0596_p0272b08║   之 使其勿 於大臣卿士而致輕慢故此言也言在史
X29n0596_p0272b09║   記言成王餘文多云 今王也正應爾握吐之 事 易知
X29n0596_p0272b10║   不煩述禮賢等者我禮併於尋常賢善之 人尚爾況
X29n0596_p0272b11║   其高達有勝位 者耶令其於朝逆思恭謹無慢忩也
X29n0596_p0272b12║   言彼直於世 賢尚爾況於出世 妙聖而不能極盡心
X29n0596_p0272b13║   形而從之 乎以 彰那律雖甚富貴而能頓捨以 從於
X29n0596_p0272b14║   佛道也。
X29n0596_p0272b15║   上是第二 廣釋其姓竟自下是第三重廣釋其名也
X29n0596_p0272b16║   有元 先輩皆云 此文不次應移於前 略名下安之 今
X29n0596_p0272b17║   謂此見其一 未知其二 今直依文次第至後當見其
X29n0596_p0272b18║   意於中初 釋無貧義兼 無獵後釋如意初 中釋大要
X29n0596_p0272b19║   由施稗食致於寶兔 長時元 立故致斯名此食雖小
X29n0596_p0272b20║   由心重境勝故也由此施感非是獵得故云 無獵故
X29n0596_p0272b21║   即兼 顯其義下釋如意義者此似 無別 因還只前 業
X29n0596_p0272b22║   但 前 且通明過去今此別 約現在亦互 現耳文有三
X29n0596_p0272b23║   意初 明內虗而實次明外出而入 後明池喜自宛以
X29n0596_p0272b24║   此三義故名如意古今諸釋多用此義以 通出處最
X29n0596_p0272c01║   善美故。
X29n0596_p0272c02║   次有二 緣明其德行已知姓名如前 而未知其德行
X29n0596_p0272c03║   之 要故略明之 初 明能自致勝天眼次因能令他得
X29n0596_p0272c04║   於道眼初 中五 句初 明喪肉眼次念脩天眼三奉以
X29n0596_p0272c05║   修 得四有大見用五 為佛稱歎初 明喪者由精進不
X29n0596_p0272c06║   睡眠所以 不睡者由懈怠睡眠不聽法為佛所呵責
X29n0596_p0272c07║   故增一 阿含云 佛在給孤園為眾說法其人獨睡佛
X29n0596_p0272c08║   以 偈喻之 云 咄咄何 為睡螺螄蜯蛤類問曰汝畏王
X29n0596_p0272c09║   賊而去出家耶答曰不也為厭生老病死故求出家
X29n0596_p0272c10║   佛言既然佛躬說法而眼睡耶那律即起白佛自今
X29n0596_p0272c11║   以 往形融爛體終不佛前 睡眠因達曉不眠眼根便
X29n0596_p0272c12║   失佛言眼以 眠為食乃至意以 法為食涅槃以 不放
X29n0596_p0272c13║   逸食勸 令寢息答云 不敢違願所以 佛令修 於天眼
X29n0596_p0272c14║   隨佛乃教修 初 禪淨色入 欲界色半頭而發若佛則
X29n0596_p0272c15║   全 頭而發故云 半頭也據此則 有三初 只常人所見
X29n0596_p0272c16║   次半全 故有三別 且就小教說也此據現在勤 修 復
X29n0596_p0272c17║   為宿緣如淨名疏中所說也引淨名者彰其分量也
X29n0596_p0272c18║   次引結歎最勝也次令他中此固是既失之 後未得
X29n0596_p0272c19║   之 所有如此事 自雖未得天眼而因令他得道眼也
X29n0596_p0272c20║   上來姓名德行四義竟若四要者師云 初 是世 界仁
X29n0596_p0272c21║   賢劫 下為人那律下對治佛廣下勝義今謂初 釋名
X29n0596_p0272c22║   姓即世 界以 本有最勝起物樂欲故次重釋名極為
X29n0596_p0272c23║   生善故是為人為此欲於姓後重廣釋之 不可移於
X29n0596_p0272c24║   前 也自治睡眠即對治令他得道即第一 義從此四
X29n0596_p0273a01║   要因緣故有此名行也。
X29n0596_p0273a02║   約教者明天眼因果之 法差會也於中兩重初 約發
X29n0596_p0273a03║   次約修 所以 並 言發者意取成體起用故通名發凡
X29n0596_p0273a04║   外亦得此用但 依世 間有漏禪定也無漏事 禪如前
X29n0596_p0273a05║   略明皆依諦理故也無漏慧是諸善根本故發者行
X29n0596_p0273a06║   即空之 慧也次別 中歷位 始修 通前 及後也故有此
X29n0596_p0273a07║   五 此中本論天眼何 為具 論五 眼或云 兼 明或云 相
X29n0596_p0273a08║   從而來或二 因而明之 宜更思之 實德圓妙無方故
X29n0596_p0273a09║   皆即也約修 以 顯得用差別 散善即未得禪定此即
X29n0596_p0273a10║   清淨肉眼依空修 者修 一 即修 二 次第者如向明也
X29n0596_p0273a11║   不次第者但 一 心三觀即一 切能見所見悉皆具 足
X29n0596_p0273a12║   故圓也若正辨修 相廣如餘說非此所論今此若發
X29n0596_p0273a13║   若修 皆即不次第開會絕待之 眼意矣。
X29n0596_p0273a14║   次本迹中有本中有體用迹中甚略意明引物令會
X29n0596_p0273a15║   於圓本也。　觀中善心未細求理故肉眼不言慧眼
X29n0596_p0273a16║   者師云 闕耳應云 觀因緣定心即天眼空心即慧眼
X29n0596_p0273a17║   此葢傳寫脫落應非本闕也雖作如是此分別 既圓
X29n0596_p0273a18║   玅觀了 心即善即定即空假中不得一 向隨文作解
X29n0596_p0273a19║   有如是意故注(云 云 )。
X29n0596_p0273a20║   次釋賓那中此章雖難從來所釋雖多都不可會今
X29n0596_p0273a21║   觀文義雖有名行都是釋名不例 前 諸體勢 今準文
X29n0596_p0273a22║   中三結即此一 音之 名從三義以 得初 從世 間立名
X29n0596_p0273a23║   次從出世 以 得三總二 義以 得名初 一 從父母次二
X29n0596_p0273a24║   宜就其自身亦即從其德行也於中為二 先翻名次
X29n0596_p0273b01║   釋義初 翻者即此一 言望下所釋即含三義一 者即
X29n0596_p0273b02║   是宿中之 一 名故二 者直是房舍棲宿之 名故三者
X29n0596_p0273b03║   通是一 切星宿乾象之 名故也雖此三義同是一 音
X29n0596_p0273b04║   初 雖通於秀音不毋從別 文中注者葢後人之 意見
X29n0596_p0273b05║   因非本爾釋初 義中言房星者即天駟星也故爾雅
X29n0596_p0273b06║   云 天駟房郭注云 龍為天駟謂東方七宿之 中第四
X29n0596_p0273b07║   星也不敢以 為己有推功 歸本以 名焉言生身者父
X29n0596_p0273b08║   母所生之 身對次所為得法身故也又是以 下釋第
X29n0596_p0273b09║   二 義也以 是道機時熟不期而會故致同宿諸家皆
X29n0596_p0273b10║   云 在僧 房中有差比丘與之 同宿今此稍異故當別
X29n0596_p0273b11║   有所出也言見法身者五 分法身也如修 得對前 生
X29n0596_p0273b12║   身非法故名法身次下釋第三義即即通釋成前 二
X29n0596_p0273b13║   義也何 者前 明父母求一 星而得之 今明其身能通
X29n0596_p0273b14║   達於一 切前 明其身從星宿而生今明其心能通達
X29n0596_p0273b15║   一 切星象故文云 從解以 得名也於中三意初 明天
X29n0596_p0273b16║   王侍 奉此比丘下釋侍 奉之 由由其通達於一 切天
X29n0596_p0273b17║   文有遇通於彼故敬奉之 又此即三羅漢中無疑大
X29n0596_p0273b18║   阿羅漢內具 十智外能通達世 間一 切事 象內外文
X29n0596_p0273b19║   明期備 故敬奉之 後引佛讚證成星即五 星宿即二
X29n0596_p0273b20║   十八 宿日月即兩曜此則 洞三光 洞於掌中豈從一
X29n0596_p0273b21║   星而已哉請觀從解之 言句更固其房字之 義思之
X29n0596_p0273b22║   思之 此就因緣四要意者從來所釋未能通會故不
X29n0596_p0273b23║   更述今謂向明三義釋即具 四義初 一 即世 界次中
X29n0596_p0273b24║   具 二 義初 至在地而坐此善更無以 加 故即為人中
X29n0596_p0273c01║   夜聞法得道即第一 義第三義中既愽通無疑天王
X29n0596_p0273c02║   仕奉佛所悅可孰謂不然對治明矣四意甚明不須
X29n0596_p0273c03║   惑亂 以 此四義故此名焉次約教者即辨同佛宿法
X29n0596_p0273c04║   之 差會也即專前 三義中第二 一 義以 最安故初 者
X29n0596_p0273c05║   此佛以 此真諦為永宿之 處今能此修 而會此理即
X29n0596_p0273c06║   同宿也根塵即十二 處中舉中攝於初 後則 蘊界在
X29n0596_p0273c07║   其中矣折義可知下既云 栖真上即俗 也二 即生死
X29n0596_p0273c08║   涅槃也通中所不殊前 能為異耳別 中能所並 異於
X29n0596_p0273c09║   前 初 即分別 知有十界陰界入 房舍次第三觀即得
X29n0596_p0273c10║   次第見於三佛同宿圓中即見三諦房舍亦圓見三
X29n0596_p0273c11║   佛故皆言一 切此即此教絕麤義矣本迹中非此本
X29n0596_p0273c12║   無以 垂此迹為令同歸妙本故示此迹而言諸者向
X29n0596_p0273c13║   之 四也即令同歸後之 一 也觀中化佛即劣 應緣事
X29n0596_p0273c14║   中偈會非期非文故名為化報者即他受用亦名勝
X29n0596_p0273c15║   應十行以 上通有此義以 是假故即中者一 切法皆
X29n0596_p0273c16║   如實相故言法佛者總妙境妙智如如不異故名法
X29n0596_p0273c17║   也所以 依此四者更欲寄觀顯前 約教義也得此觀
X29n0596_p0273c18║   釋教中四義葢明注(云 云 )者意略如是。
X29n0596_p0273c19║   釋憍梵初 因緣中先釋名次德行初 中先翻次釋翻
X29n0596_p0273c20║   釋舊皆同此新云 笈房鉢底此云 牛相總取呞跡二
X29n0596_p0273c21║   狀有似 於牛故云 相也跡謂足跟以 牛蹄故又跡謂
X29n0596_p0273c22║   蹤跡即相狀也故云 牛相也初 後從現相得名中一
X29n0596_p0273c23║   從往因受稱釋中但 釋其二 不釋其跡言未夷者夷
X29n0596_p0273c24║   平也滅也故秦有夷刑 謂誅滅其宗族也文又不釋
X29n0596_p0274a01║   其往為牛之 因諸釋皆云 過去曾作比丘從他粟田
X29n0596_p0274a02║   邊過因摘一 茶觀其生熟數顆墮地後五 百世 作牛
X29n0596_p0274a03║   儐 之 今雖值佛得道足早似 牛食後猶呞因以 為名
X29n0596_p0274a04║   此則 出家始給皆為此名豈徒爾哉固有深以 於後
X29n0596_p0274a05║   自顯昔五 百下是彰其德行於中初 依教總標次釋
X29n0596_p0274a06║   出其義意初 中有因有果及引美證五 百一 鴈及王
X29n0596_p0274a07║   三人可知次果報中四人可知言阿耆達王者四分
X29n0596_p0274a08║   律云 毗蘭若婆羅門請葢聖教所出不同彼人當時
X29n0596_p0274a09║   從佛聞法歡喜遂請佛及僧 三月安居佛時受請彼
X29n0596_p0274a10║   人為魔所或雖請佛僧 都不供 養有別 國販馬之 人
X29n0596_p0274a11║   駈五 百馬近佛住 家亦九十日時諸比丘乞食不得
X29n0596_p0274a12║   往馬人所乞食其人滅其馬料日施比丘馬麥五 升
X29n0596_p0274a13║   世 尊一 斗阿難使人磨作[(古/(舉-與))*色]飯奉佛諸比丘各煑麥
X29n0596_p0274a14║   而食故云 皆敢馬麥然者豈佛修 因不如憍梵百緣
X29n0596_p0274a15║   經云 如來過去作五 百婆羅門主 見迦葉佛眾人供
X29n0596_p0274a16║   養發如是言如是好食宜供 養我此沙門等應與馬
X29n0596_p0274a17║   麥故致斯報淨名云 善惡之 業不敗云 斯言信 矣次
X29n0596_p0274a18║   引佛歎以 為證也以 下釋者今師釋其意也所以 釋
X29n0596_p0274a19║   者向云 福因所感且是一 意次引證文云 樂與不樂
X29n0596_p0274a20║   義雖即有二 此要自未可能知故須釋之 明有四意
X29n0596_p0274a21║   仍有兩重初 言樂欲義通二 邊皆以 宿緣感應之 義
X29n0596_p0274a22║   矣有如此義而居天上非徒爾耳故注(云 云 )次重釋
X29n0596_p0274a23║   者初 直釋前 治義後更別 會第一 義也緣前 治義直
X29n0596_p0274a24║   標未言其義故重釋之 明其所以 也人但 肉眼故不
X29n0596_p0274b01║   知其有德以 故笑之 笑之 故得罪人不欲令人得罪
X29n0596_p0274b02║   故不居人復將令天以 悟道故居彼天也言結集千
X29n0596_p0274b03║   羅漢等者大論云 初 將結集而共議言誰能結集毗
X29n0596_p0274b04║   尼法藏阿泥廬豆曰憍梵波提柔軟和雅准心寂定
X29n0596_p0274b05║   常樂閑居此人至能也迦葉即是下座比丘(付法傳云 失利
X29n0596_p0274b06║   婆提比丘也)汝至天上尸利 沙園語波提言大迦葉等今
X29n0596_p0274b07║   皆會閻浮提僧 有大事 可疾下來於是比丘飛空至
X29n0596_p0274b08║   彼具 陳上事 其人聞之 心融疑恠而問之 曰佛入 滅
X29n0596_p0274b09║   耶答云 實爾又問我和尚舍利 弗今在何 處答云 先
X29n0596_p0274b10║   已滅度波提而言和尚大師皆已滅我住 此亦何 所
X29n0596_p0274b11║   為不復更能下閻浮提作是語八 禪定中踊在虗空
X29n0596_p0274b12║   現諸神變自心出火而燒其身中出水四道流下至
X29n0596_p0274b13║   迦葉所說是偈言憍梵波提稽首禮妙眾第一 大德
X29n0596_p0274b14║   僧 聞佛滅度我隨去如大象去象子隨今文與論小
X29n0596_p0274b15║   不同者或取意引用或復異出斯皆得體之 用今總
X29n0596_p0274b16║   因用識體故亦第一 義意上來名行具 於四義文自
X29n0596_p0274b17║   釋竟下約教者辨此法門之 差會也差即有四會即
X29n0596_p0274b18║   無三有善有惡故是此教即俗 諦也故玄義云 實有
X29n0596_p0274b19║   為俗 即其義矣而言示者顯示也謂教門中顯示此
X29n0596_p0274b20║   義非謂本迹亦非體用幸無謬濫通者並 非定實故
X29n0596_p0274b21║   玄義云 幻有為俗 是也內即三善三惡也外即變易
X29n0596_p0274b22║   因果惡也能治正智因果順於正道即是善也一 色
X29n0596_p0274b23║   一 香莫非中道內外善惡皆不二 也此經之 義可知
X29n0596_p0274b24║   次本迹者即本住 牛王第一 義天迹示此事 引物因
X29n0596_p0274c01║   歸本也四無畏者一 切智無畏說障道無畏盡苦道
X29n0596_p0274c02║   無畏漏盡無畏大般若云 一 自言我是正等覺二 相
X29n0596_p0274c03║   稱自言我已永盡諸漏三為諸弟子說障道法四為
X29n0596_p0274c04║   諸弟子說盡苦道經中廣釋其義略述之 者謂若沙
X29n0596_p0274c05║   門若婆羅門若天魔梵若餘眾生無能依法立難言
X29n0596_p0274c06║   非正覺漏不永盡非障道法非盡苦道由是我得安
X29n0596_p0274c07║   隱住 無怖畏正師師子吼轉妙梵輪其餘一 切無能
X29n0596_p0274c08║   如法轉者此新舊譯大同小異今明本住 牛王法門
X29n0596_p0274c09║   自得無所畏復能令一 切得無所畏如彼牛王故名
X29n0596_p0274c10║   牛王安住 聖主 者葢取下經云 聖主 天中天之 義也
X29n0596_p0274c11║   如牛王成上無畏第一 義天成上聖主 意云 住 四無
X29n0596_p0274c12║   畏如彼丈 夫牛王聖主 天中王即安住 第一 義也有
X29n0596_p0274c13║   人云 王字下脫一 居字今謂以 上安住 字貫之 故不
X29n0596_p0274c14║   應更有次觀中此取下文大車白牛之 義也事 有二
X29n0596_p0274c15║   義一 無偏 二 速疾能修 中觀一 切皆即故是無偏 速
X29n0596_p0274c16║   疾牛王之 觀也能至斯道彼之 本迹豈遠乎哉思而
X29n0596_p0274c17║   悉之 。
X29n0596_p0274c18║   釋離婆多初 因緣中先翻名次釋義後引證初 翻彼
X29n0596_p0274c19║   方有二 此言四別 言雖有四義只是三初 二 同一 義
X29n0596_p0274c20║   故又尅實論只是二 矣初 二 從父母次二 從德行初
X29n0596_p0274c21║   二 中室宿宜為正即二 十八 中北方星名也次下釋
X29n0596_p0274c22║   其義者具 釋前 四文只有三初 二 義同釋合之 也所
X29n0596_p0274c23║   以 因星而隨本者父母及子皆從本故務 本道生故
X29n0596_p0274c24║   不速也新云 頡麗伐 多此云 室星室星此即北方星
X29n0596_p0275a01║   也祀之 得子因以 為名次釋假和合論云 如人適遠
X29n0596_p0275a02║   獨宿室亭有鬼擔屍來著其前 復有一 鬼隨後而生
X29n0596_p0275a03║   嗔罵前 鬼云 是我屍前 鬼復言本是我物我自擔來
X29n0596_p0275a04║   二 鬼各以 一 手爭之 前 鬼語云 可問此人後鬼即問
X29n0596_p0275a05║   是誰死人誰擔將來其人思惟此二 鬼各有大力 實
X29n0596_p0275a06║   虗語俱 不免死我今不應妄答便 語之 言前 鬼將來
X29n0596_p0275a07║   後鬼大嗔拔其手足著於地上前 鬼媿而取屍補之
X29n0596_p0275a08║   手足支體舉身皆易二 鬼共食其身已拭口分首而
X29n0596_p0275a09║   去次釋常作聲者前 但 心疑非真己有故假和合此
X29n0596_p0275a10║   彰於口求決其心故常作聲論明其人夜疑達曉尋
X29n0596_p0275a11║   路而去到 一 佛塔凡見眾僧 不論餘事 但 問己身為
X29n0596_p0275a12║   有為無時諸比丘悉問之 言汝何 人耶答云 我亦不
X29n0596_p0275a13║   知是人非人即為眾僧 具 說上事 言易度等者論云
X29n0596_p0275a14║   眾皆云 此人自知無我易可化度即語之 言汝身本
X29n0596_p0275a15║   來恒自無我但 以 四大和合聚集如汝本身與今無
X29n0596_p0275a16║   異乃度為沙門斷煩惱盡得阿羅漢今文要略故但
X29n0596_p0275a17║   注(云 云 )增一 等者此是佛歎美其德行今引以 證成
X29n0596_p0275a18║   前 義也此則 是其前 所證得之 道也既能如前 證入
X29n0596_p0275a19║   寧復更有能到 亂 哉則 所證之 道所離之 惑也此中
X29n0596_p0275a20║   四意者初 父母世 界也次依實語感物補者為人也
X29n0596_p0275a21║   常作以 下因破得道即治義也分明無惑次約教者
X29n0596_p0275a22║   即約此法辨差會也此專約前 德行論也初 事 理能
X29n0596_p0275a23║   所立不即故云 非我所有次並 即故本非有別 中佛
X29n0596_p0275a24║   界雖真亦待緣生故十向十地方是此界故論云 論
X29n0596_p0275b01║   法實相中無我無作我既爾豈得定執故皆非己有
X29n0596_p0275b02║   圓中我者己也此五 陰果從無明生故非己有徹底
X29n0596_p0275b03║   即空故非他有能如是了 無有二 相即實相故下文
X29n0596_p0275b04║   云 觀一 切法空如實此義亦即兼 觀上寧其所以 彰
X29n0596_p0275b05║   能也如此外無復法即此絕妙本中此中即下文有
X29n0596_p0275b06║   此名也此定能具 三智洞達三光 故此名也迹示此
X29n0596_p0275b07║   名寧以 志本令物同歸也觀中觀念修 也見十方證
X29n0596_p0275b08║   相也念一 佛三身即見一 切三身故云 多也具 如止
X29n0596_p0275b09║   觀所明此即般舟三昧修 證之 相狀也此定有三名
X29n0596_p0275b10║   後文當說明有意故注(云 云 )所以 約教專從德行本
X29n0596_p0275b11║   觀仍約此名者各隨義便 欲總收盡其名行之 義故
X29n0596_p0275b12║   也。
X29n0596_p0275b13║   釋畢陵初 因緣中初 翻名釋義後彰其德行初 即有
X29n0596_p0275b14║   二 於釋義中復自有二 初 明習性次明習相性即就
X29n0596_p0275b15║   內心相約外口婆羅門於四姓中最為高貴故云 從
X29n0596_p0275b16║   梵口生其餘三類漸從下生況或當時才覺高遠益
X29n0596_p0275b17║   為憍慢習性既積難可頓盡故雖道極餘勢 仍存氣
X29n0596_p0275b18║   即體性也次其相者恒河之 神非聊爾者今為此言
X29n0596_p0275b19║   而不敢違其可真矣所以 作此言者大論云 其宿命
X29n0596_p0275b20║   力 見彼河神曾為己家之 婢故也略舉此一 餘例 可
X29n0596_p0275b21║   知故有引經云 佛在世 時其人降佛以 下一 切比丘
X29n0596_p0275b22║   皆稱卿汝乃至罵恒水神佛因誡之 自今以 後勿 作
X29n0596_p0275b23║   卿汝之 言以 向尊者憶佛語故遂便 改之 此無習相
X29n0596_p0275b24║   明矣新云 畢藺陀筏蹉此云 餘習義不殊前 次德行
X29n0596_p0275c01║   者此明節操高遠卓絕不群可謂丈 夫之 志矣故是
X29n0596_p0275c02║   其人之 德行也中四意者從來不同今謂初 釋直是
X29n0596_p0275c03║   世 間即世 界也次德行中即具 三意何 者見聞此行
X29n0596_p0275c04║   孰不景慕即為人也不顧形爾能勵 怯弱之 徒即對
X29n0596_p0275c05║   治也非致勝體焉此異能故即第一 義矣次約教者
X29n0596_p0275c06║   分別 慢法之 麤妙以 彰此經之 義也前 二 所同能異
X29n0596_p0275c07║   可知後二 亦所同能異言高下者慢以 衿高陵下為
X29n0596_p0275c08║   義故此義亦爾也即約十界傳以 論之 先須辨此高
X29n0596_p0275c09║   下然後會入 無高下也有人云 既分別 高下則 尊卑
X29n0596_p0275c10║   有度故是治慢之 義謬矣圓中即真妙性中之 德也
X29n0596_p0275c11║   故大經云 無我法中有真我也此取我慢義也次本
X29n0596_p0275c12║   迹中本住 四八 梵聲明其內外二 種德也一 即具 四
X29n0596_p0275c13║   故也迹示二 事 即前 性相二 習是也示此麤迹意令
X29n0596_p0275c14║   同歸妙本故也觀中麤軟即善惡也通內外權實今
X29n0596_p0275c15║   觀此二 同出一 心體要不二 故皆第一 義也此言出
X29n0596_p0275c16║   於大經第十八 闍王歎佛文也經意稍遠故注(云 云 )
X29n0596_p0275c17║   前 釋示教相中略已會釋可知。
X29n0596_p0275c18║   釋薄[牛*句]羅初 因緣中初 釋名年一 百下次明德行初
X29n0596_p0275c19║   翻雖有三別 只是二 義疏但 釋初 以 是正要故新云
X29n0596_p0275c20║   薄矩羅此云 善容也次二 只是狀大之 義易如不釋
X29n0596_p0275c21║   次德行中初 別 明其身壽兩勝次通明其存亡少欲
X29n0596_p0275c22║   知足後引聖說證成初 中先通明其兩果次別 明其
X29n0596_p0275c23║   兩因三別 釋成一 因之 義年一 百六 十通明其身壽
X29n0596_p0275c24║   之 勝無病別 明其身無夭別 明其命有五 不死別 釋
X29n0596_p0276a01║   上無夭有引付法藏云 最後生婆羅門家其母早亡
X29n0596_p0276a02║   其父再 娶拘羅年幼就母索餅後母嫉妬提之 擲置
X29n0596_p0276a03║   熬上雖甚焦熱不能燒害父從外來即便 抱下後時
X29n0596_p0276a04║   煑肉又從母索母大嗔怒擲於釜沸之 中父不得即
X29n0596_p0276a05║   便 呼之 於釜中應父乃抱出其身如故後隨母向河
X29n0596_p0276a06║   邊母便 投之 擲河水中值一 大魚尋吞食之 有捕得
X29n0596_p0276a07║   此魚者持向市賣其父時見隨買歸家以 刀 破腹其
X29n0596_p0276a08║   在魚腹之 中唱言願父安庠勿 令傷 我父開魚膓抱
X29n0596_p0276a09║   之 而出此即五 也在長而出家年一 百六 十從生至
X29n0596_p0276a10║   老乃至無復身熱頭痛果必有因故此下別 釋其兩
X29n0596_p0276a11║   因也初 不夭因可知次無病因有人云 此文應移於
X29n0596_p0276a12║   前 無夭文下安之 正是釋無病故餘是釋無夭故也
X29n0596_p0276a13║   今且依文言施藥者付法藏云 毗婆尸佛入 涅槃後
X29n0596_p0276a14║   有一 比丘頭痛患甚拘羅時作貧人見之 便 持一 呵
X29n0596_p0276a15║   梨勒 歡喜奉施比丘服之 痛即除愈以 施藥故九十
X29n0596_p0276a16║   一 劫 天上人中受福快樂未曾有病能持一 下別 釋
X29n0596_p0276a17║   向別 明不夭之 因以 向明持一 不殺戒能得如是果
X29n0596_p0276a18║   報未知其持相狀如何 如不能然則 不能致如是果
X29n0596_p0276a19║   報言能持一 戒等者經云 [牛*句]羅具 受五 戒而持有緩
X29n0596_p0276a20║   急某於不殺一 戒偏 為增上無論利 害畢令奉持餘
X29n0596_p0276a21║   之 四戒若逢難事 或為利 益但 是開緣則 容寬捨皆
X29n0596_p0276a22║   為莊嚴不殺戒故雖持一 戒其狀如是故獲報難雖
X29n0596_p0276a23║   五 犯派爾故報優 劣 注云 云 者意略如向廣如五 戒
X29n0596_p0276a24║   經一 卷中所明又大經疏釋優 婆塞眾中明也未及
X29n0596_p0276b01║   通會知之 次下是通明其存亡少欲知足之 德行也
X29n0596_p0276b02║   於中初 明生存少欲知足次明滅後少欲知足無所
X29n0596_p0276b03║   希求是少欲趣以 存身是知足乃至以 下滅後之 二
X29n0596_p0276b04║   行也所以 飛出者正表少足之 德故也能如是者是
X29n0596_p0276b05║   其平生德行之 勢 力 故守護神靈之 警發故經中具
X29n0596_p0276b06║   有王及群臣稱歎是真少欲知足者也以 下引歎證
X29n0596_p0276b07║   成文中三德即前 所明三段義也此中四意者初 即
X29n0596_p0276b08║   世 界次兩因果即為人能堅持戒即對治存亡德行
X29n0596_p0276b09║   並 第一 義後證成前 也以 此四緣有其名行也次約
X29n0596_p0276b10║   教者分別 其德行麤妙無方正顯此之 意也如前 所
X29n0596_p0276b11║   明即初 意也六 根離塵皆是去喧就靜之 義即邊而
X29n0596_p0276b12║   中前 三皆即是圓開會之 義此經意也本大寂定即
X29n0596_p0276b13║   大涅槃深禪定窟即秘密藏三必具 四德如其迹身
X29n0596_p0276b14║   具 四功 德示此迹者令物同此之 本也文略亦應知
X29n0596_p0276b15║   前 具 如長壽等四也觀中言中道等者心性圓通故
X29n0596_p0276b16║   即中道中道無漏故即空等修 此三觀即脩四也即
X29n0596_p0276b17║   空故淨無穢累故即假故我用自在故即中故常樂
X29n0596_p0276b18║   不為二 邊所遷迫故即此經中妙德觀也。
X29n0596_p0276b19║   釋狗絺羅初 因緣中初 名次行名但 翻不釋其義義
X29n0596_p0276b20║   自現於他人云 摩訶俱 慧秘羅此云 大膝膝蓋大故
X29n0596_p0276b21║   準後本迹釋中有此義也其有此相異於常人故以
X29n0596_p0276b22║   為名蓋宜表其定慧兩行之 大也言舍利 弗者舉甥
X29n0596_p0276b23║   以 顯舅起後義也其父又大論師也由來以 下彰其
X29n0596_p0276b24║   德行先正明後引證初 中初 明能博通世 間次明能
X29n0596_p0276c01║   悟出世 之 道初 中先明博學次明志成二 文各有由
X29n0596_p0276c02║   正古人有激通即此義也初 由文下注云 云 者如前
X29n0596_p0276c03║   身子中明也十八 大經未見其名此方大數只其半
X29n0596_p0276c04║   矣言梵志者語其即是婆羅門種也即是身子之 舅
X29n0596_p0276c05║   又是國師之 子也世 學之 操既爾出世 之 操懷固當
X29n0596_p0276c06║   更銧故纔聞一 言便 即悟入 信 矣學訖以 下是明能
X29n0596_p0276c07║   悟出世 之 道也於中亦有由正由求其甥暢世 本懷
X29n0596_p0276c08║   遂致見佛悟出世 之 道逕往者直疾也以 其憤慢之
X29n0596_p0276c09║   積故疾往也意在破佛收奪其甥不意己身仍即為
X29n0596_p0276c10║   佛弟子言不得一 法者意謂以 其情見謂一 切法皆
X29n0596_p0276c11║   無所有擬將此勢 破佛故先依是念然後發言此似
X29n0596_p0276c12║   空見外道也不忍是其言忍即以 下是今釋其義也
X29n0596_p0276c13║   安者存立義也破令無可存立也然何 有以 攝於他
X29n0596_p0276c14║   佛聞即反質也謂汝依如是知見為是所安為復不
X29n0596_p0276c15║   是此即兩向語之 其以 聰明加 又疾利 遂即自知墮
X29n0596_p0276c16║   兩負處下是其自念顯成墮二 之 義初 即自語相違
X29n0596_p0276c17║   次則 還成於所何 更有能有先輩云 準如論中所明
X29n0596_p0276c18║   雖心作是知而言猶未即伏仍更念之 忍處則 著眾
X29n0596_p0276c19║   人皆知不忍處微眾人難覺使答佛云 我見亦不忍
X29n0596_p0276c20║   佛云 若爾汝與眾人同將何 以 破他即伏悟也復言
X29n0596_p0276c21║   身子者一 明身子悟極之 由二 美其人德行能自見
X29n0596_p0276c22║   道復令能他悟極也下引證者此美證極以 後利 他
X29n0596_p0276c23║   德也前 是自行德也四辨即法義詞樂說也新云 四
X29n0596_p0276c24║   無礙解也消其文者即體用也言其由者博通世 間
X29n0596_p0277a01║   深達出世 也通言其體即福慧也別 語其要只是智
X29n0596_p0277a02║   也尅其勝即無疑解脫羅漢也後引南天王者蓋是
X29n0596_p0277a03║   宗其道德故也不以 高勝焉知斯人德行高大信 矣
X29n0596_p0277a04║   此中四要者初 是世 界次立志學成為人次與佛論
X29n0596_p0277a05║   一 言往復墮二 負處但 頭見道對治第一 義明矣思
X29n0596_p0277a06║   之 幸無謬妄下約教者彰其利 他德行之 通別 也顯
X29n0596_p0277a07║   此經義也四韋名義如後文說通四韋陀能伏三外
X29n0596_p0277a08║   達於三藏能伏二 種羅漢故是初 教之 中最大者也
X29n0596_p0277a09║   無所得者若理能說所說皆不可得也名即十界法
X29n0596_p0277a10║   上名也義即十界名下之 所以 也略舉其二 亦應更
X29n0596_p0277a11║   云 詞即十界語言音聲也樂說即隨十界語言音而
X29n0596_p0277a12║   為說也於一 實相分別 名義等四一 切辨也或於實
X29n0596_p0277a13║   相非權實中分別 權實一 切辨也融即無方故圓教
X29n0596_p0277a14║   也本中三密即口密三輪即口輪密取一 多不測輪
X29n0596_p0277a15║   取能旋轉摧碾展轉無窮不思議總歎上二 心口不
X29n0596_p0277a16║   能及也次本迹中初 約語業以 明本次約心業以 明
X29n0596_p0277a17║   本又初 約用次約體又初 約利 他次約自行又初 是
X29n0596_p0277a18║   德下是行德即四辨果地功 德定慧是行行中之 要
X29n0596_p0277a19║   不過定慧要中之 勝不過於大此二 大義即前 上之
X29n0596_p0277a20║   義勝膝脚以 表於行二 則 表於定慧加 有大相即表
X29n0596_p0277a21║   定慧之 要勝故持有此相異於眾人以 立名不徒然
X29n0596_p0277a22║   矣以 前 名德別 今至然此中名亦成德通以 表於本
X29n0596_p0277a23║   地德行故也迹示此者寄迹以 顯本令物修 此大行
X29n0596_p0277a24║   故也舉體攝用但 言定慧即攝上四辨也又上語業
X29n0596_p0277b01║   只是四中樂說辨也然樂說是說前 三故一 即具 四
X29n0596_p0277b02║   也文極簡要故也觀中專約名行以 論觀也此中約
X29n0596_p0277b03║   二 行故但 言空假又取莊嚴之 義復言以 嚴心此不
X29n0596_p0277b04║   即思議空假即大定大慧以 此為能嚴其心即真心
X29n0596_p0277b05║   真心即法身即是所嚴也即修 以 顯性自他在其中
X29n0596_p0277b06║   矣注云 云 者意略示也。
X29n0596_p0277b07║   釋難陀初 因緣中文雖甚略具 有名行二 義初 名中
X29n0596_p0277b08║   言亦云 者此人不定故云 亦也準古諸釋皆直或言
X29n0596_p0277b09║   牧今亦爾翻言善等者據此梵言以 無善義故諸家
X29n0596_p0277b10║   皆直云 歡喜又下云 欣樂亦無善義故知只是歡喜
X29n0596_p0277b11║   此義前 後多出可例 知故不復釋然此兩名其義是
X29n0596_p0277b12║   同應知通自他也近有釋云 本是牧牛之 人因問佛
X29n0596_p0277b13║   放牛事 佛答十一 事 知佛具 一 切智遂獲羅漢果甚
X29n0596_p0277b14║   極聰明音聲絕妙準大論云 頻婆娑羅王請佛及僧
X29n0596_p0277b15║   三月安居勅 牧牛人令近處住 日送乳 酪終竟三月
X29n0596_p0277b16║   王甚悅之 令甚見佛因乃發心出家成無學果淨飯
X29n0596_p0277b17║   王下是彰其德行如非寧當此令故是人直依此文
X29n0596_p0277b18║   意仍難見吉云 或言猶是釋種有十萬人出家此為
X29n0596_p0277b19║   其一 性最輕薄而甚聰明音聲絕妙據此則 非牧牛
X29n0596_p0277b20║   之 人又舊更有一 釋直云 即是十萬之 一 又與佛弟
X29n0596_p0277b21║   相次而列 故定是釋中一 也次有師等言此但 異出
X29n0596_p0277b22║   應非正也此中具 有四意初 翻兩名正當世 界選令
X29n0596_p0277b23║   出家意在光 顯佛德除物輕慢因皆得道三意分別
X29n0596_p0277b24║   四意具 足不須異或有此名行故列 其人次約教者
X29n0596_p0277c01║   正明此經此法義也圓言住 者住 無喜名蓋義也例
X29n0596_p0277c02║   別 至高位 方見中道尚喜況圓極位 初 心即見中道
X29n0596_p0277c03║   而不歡喜同其然矣若昔即前 三歡喜於今開顯唯
X29n0596_p0277c04║   一 絕喜故後三周領解皆云 踊躍歡喜即登住 以 上
X29n0596_p0277c05║   位 人故也次本迹中皆應各具 三諦體用而文本唯
X29n0596_p0277c06║   中體迹唯一 用蓋互 舉耳亦可久 住 三諦圓道迹示
X29n0596_p0277c07║   前 四令物同歸也思之 思之 觀中約似 真二 位 以 此
X29n0596_p0277c08║   二 中皆有喜義略言其二 具 足應明六 即可以 例 思
X29n0596_p0277c09║   次釋孫陀初 因緣中亦先姓名次德行初 中應知此
X29n0596_p0277c10║   名從簡顯立孫陀是其婦此正釋難陀而舉其婦者
X29n0596_p0277c11║   此有二 義一 為簡前 同名二 為顯其德行於後自釋
X29n0596_p0277c12║   以 此二 義舉其婦也於中先釋孫陀次釋難陀初 中
X29n0596_p0277c13║   二 名互 相成顯義現於後可知。
X29n0596_p0277c14║   次釋難陀中二 初 翻指如前 者向歡喜欣樂二 也前
X29n0596_p0277c15║   直翻而不釋今明應具 二 義一 是極多好愛之 義從
X29n0596_p0277c16║   其心也二 者他見而生從其身也從此心形二 義故
X29n0596_p0277c17║   名歡喜義現於文不須別 異種姓以 下略舉四事 釋
X29n0596_p0277c18║   向第二 義也一 種姓二 生時三形量四容儀 以 四事
X29n0596_p0277c19║   並 異於常令見聞者皆生歡喜即是從他得名故是
X29n0596_p0277c20║   釋上第二 義自現於後種姓亦指前 者即剎利 種姓
X29n0596_p0277c21║   瞿曇釋迦是也其是佛親弟愛道所生故指前 也次
X29n0596_p0277c22║   生時者十二 遊經云 佛四月八 日明星出時生身長
X29n0596_p0277c23║   一 丈 六 尺佛弟難陀四月九日生身長一 丈 五 尺四
X29n0596_p0277c24║   寸今言四指者對經應言短六 寸也言挺特者挺是
X29n0596_p0278a01║   類拔特者獨也言其容皃超拔獨出也如此四事 誰
X29n0596_p0278a02║   有見聞而不歡喜此前 是釋其名竟自下是次明其
X29n0596_p0278a03║   德行大略有二 初 明能令極邪之 人望形以 歸宗次
X29n0596_p0278a04║   明能斷極愛欲惡悟清淨道初 彌沙塞即五 分律也
X29n0596_p0278a05║   言裸形者即無慚外道邪中最弊者也婦即以 下第
X29n0596_p0278a06║   二 意也有人云 書此下文應移縱上釋名文後今謂
X29n0596_p0278a07║   此都不識文意自說說人固為不可此明其人能破
X29n0596_p0278a08║   極重欲惡清淨道以 此彰其德行如何 迷亂 而作是
X29n0596_p0278a09║   見今欲令知此文大要應為文之 起盡大要有三初
X29n0596_p0278a10║   明所治之 重欲次明能治之 淨道三結明兩意初 文
X29n0596_p0278a11║   應有四句初 一 標次三辨相佛與以 下彰其相狀最
X29n0596_p0278a12║   後一 句結成其意初 中正由境勝故其情重次相狀
X29n0596_p0278a13║   中大略有五 初 明暫出迎佛將婦為期言塗行者塗
X29n0596_p0278a14║   道路也是泥塗之 字古來借用為途路字故今亦然
X29n0596_p0278a15║   次白佛下恐[億 -音+(天*天)]期故不肯出家出家是離愛敬乖 其
X29n0596_p0278a16║   妄情故不肯也言閻浮王者佛當金輪王王四天下
X29n0596_p0278a17║   羅云 鐵輪王閻浮提既並 出家位 次當之 故此言也
X29n0596_p0278a18║   佛逼以 下來不獲已形服雖變斯情全 切逃走而埽
X29n0596_p0278a19║   曰者佛將遊天堂遂嫌其妻愛彼天女奉願生彼天
X29n0596_p0278a20║   五 佛初 遊地獄方知苦本悟其淨道言遊天堂地獄
X29n0596_p0278a21║   者文甚略準經所明佛初 將其遊於香山山有果樹
X29n0596_p0278a22║   樹下有雌獼猴無一 目被火燒竟佛問此何 如孫陀
X29n0596_p0278a23║   利 答何 得以 此為比又即將其遊忉利 天令其遊觀
X29n0596_p0278a24║   至歡喜園及交合園見諸天女種種音樂有一 處天
X29n0596_p0278b01║   女無夫問之 天答云 佛弟難陀持戒生此當為我夫
X29n0596_p0278b02║   佛即問之 天女何 如孫陀利 答如以 孫陀利 比瞎彌
X29n0596_p0278b03║   猴佛言汝今持戒當生此天既還慕彼天宮而修 梵
X29n0596_p0278b04║   行佛尋將之 遊諸地獄見諸地獄皆悉治人有處無
X29n0596_p0278b05║   人因問獄卒答言佛弟難陀為生天故修 行梵行暫
X29n0596_p0278b06║   居天上不久 還來此中受苦難陀聞已淚下如雨佛
X29n0596_p0278b07║   即歸逝多林中廣說治相因而發心為解脫故修 持
X29n0596_p0278b08║   梵行復得羅漢廣如入 胎經中其事 略爾故注(云 云 )
X29n0596_p0278b09║   此上五 重初 四明其深著受欲之 相是歡喜第一 義
X29n0596_p0278b10║   也即是所除也第五 一 番是明能治道之 相狀也最
X29n0596_p0278b11║   下一 句是結成者正為顯其能治極所愛境故以 標
X29n0596_p0278b12║   之 於首也上來隨釋其文略爾若要意者諸釋不同
X29n0596_p0278b13║   今不能會亦不能更述初 釋名姓即世 界次却善生
X29n0596_p0278b14║   歸心出家即為人能破極重欲惡悟清淨道即治義
X29n0596_p0278b15║   二 四意其明無異或矣次約教者正明此經喜受法
X29n0596_p0278b16║   之 義約淨名經取其能破喜愛之 義初 即破俗 會真
X29n0596_p0278b17║   次明即真三約次第圓中一 即一 切謂俗 即真非俗
X29n0596_p0278b18║   非真而真俗 也一 一 皆爾故是圓妙義矣本觀既指
X29n0596_p0278b19║   前 文義狀亦如前 釋思之 。
X29n0596_p0278b20║   釋富樓那初 因緣中二 先名後行名中有二 先翻名
X29n0596_p0278b21║   次釋義翻中子之 一 字即是此方言也有釋云 王舍
X29n0596_p0278b22║   城中婆羅門種據下釋義即父母也釋中三義初 單
X29n0596_p0278b23║   從父次單從母三則 兩從初 中滿是意遂願是希求
X29n0596_p0278b24║   三因緣故希求稱遂故以 名也初 是外相即於江邊
X29n0596_p0278c01║   祈求而值此相表其所求必遂故也次是內瑞三正
X29n0596_p0278c02║   所求事 遂所言請者即上三也次從母者母因所誦
X29n0596_p0278c03║   以 得名其是此女所生故云 爾也次下是明其從二
X29n0596_p0278c04║   尊所得名也單從父則 言滿願子單從母則 言慈子
X29n0596_p0278c05║   既云 滿慈子故是兩從得也古釋並 極於此近代 釋
X29n0596_p0278c06║   云 梵云 布剌 拏梅呾利 曳尼弗呾羅滿是其名慈是
X29n0596_p0278c07║   母性母性甚慈今取母姓此滿尊者是慈女之 子或
X29n0596_p0278c08║   滿及慈俱 是母號名滿慈子觀此所出梵名其止備
X29n0596_p0278c09║   舊訛略也釋義有二 初 即從父從母以 得名次全 從
X29n0596_p0278c10║   母以 得名得前 一 義而闕於二 雖言名滿不言滿之
X29n0596_p0278c11║   所因故義未全 備 也是人以 下是明其得行於中有
X29n0596_p0278c12║   三初 歎其智慧次歎其忍辱後總美眾德初 有三句
X29n0596_p0278c13║   初 一 歎其體次二 句歎其用初 內外即四韋三藏無
X29n0596_p0278c14║   疑者也此又是其名中一 義故言復也下兩句者因
X29n0596_p0278c15║   向內有此智解之 體而外有此說用向通言內外此
X29n0596_p0278c16║   應別 論內也諸經中多有事 次復引此文者向通此
X29n0596_p0278c17║   別 通謂半滿別 唯滿也語通意別 可善思之 次忍辱
X29n0596_p0278c18║   行欲還本者不知本是何 國若他人云 王城婆羅門
X29n0596_p0278c19║   子不應更言本國有引增一 云 其成道已欲還本國
X29n0596_p0278c20║   利 益人亦不言其本國之 名弊字有二 意應從入 聲
X29n0596_p0278c21║   離毒器者大患為身故其然矣次下經云 佛言若能
X29n0596_p0278c22║   如是乃得利 益可還本國法是行忍滿者此又名中
X29n0596_p0278c23║   之 一 義也七車以 下是總美其眾德行也既言一 切
X29n0596_p0278c24║   梵行人頂奉故是盡備 眾德行明矣大利 益者最大
X29n0596_p0279a01║   莫過於道也如前 已明向三德行初 為人說無所貪
X29n0596_p0279a02║   希即無貪次即無嗔三為大智所讚即無癡也上來
X29n0596_p0279a03║   只是釋其名行引而申之 即具 四意初 隨世 間父母
X29n0596_p0279a04║   希求遂意歡喜即世 界義次行中三即次第三意為
X29n0596_p0279a05║   人說法令生信 善即教授善知識故即為人行忍自
X29n0596_p0279a06║   他無嗔即對治總美眾德得大利 益即第一 義又此
X29n0596_p0279a07║   四番皆稱滿者初 是世 間滿次是生善滿次是治惡
X29n0596_p0279a08║   復是證道滿又初 一 顯從其父母意願滿次三顯其
X29n0596_p0279a09║   自身德行滿他云 滿是其名義現於此而彼不知故
X29n0596_p0279a10║   不言之 也即有此四因緣故名滿矣次約教者簡顯
X29n0596_p0279a11║   此經滿願之 法義也即約四也四中一 一 皆具 二 義
X29n0596_p0279a12║   謂願與滿因滿果釋與經文更互 舉耳上二 文顯下
X29n0596_p0279a13║   二 文略直談其果即為化他依真照俗 分別 一 切成
X29n0596_p0279a14║   就之 時名法眼具 足為顯三德觀於三道道變為德
X29n0596_p0279a15║   名住 秘藏即皆願滿義也前 三皆即第四義者此經
X29n0596_p0279a16║   意矣次本迹者此經第四意也本言久 滿者久 住 秘
X29n0596_p0279a17║   密藏中也此明自實得也何 者是其文者如下文佛
X29n0596_p0279a18║   自述成者是也亦恐猶是其中間也在後自見迹者
X29n0596_p0279a19║   為令未得住 者同己住 故垂此近迹即如經云 為大
X29n0596_p0279a20║   因緣安置諸子義也言知識者此取其自德行謂說
X29n0596_p0279a21║   法第一 為物教授故偏 得此名不取其母名知識之
X29n0596_p0279a22║   義善須知其由來勿 謬言矣此迹遠近亦如後文所
X29n0596_p0279a23║   明非唯一 世 而已次約觀者此經第四為明兩因最
X29n0596_p0279a24║   要之 意也言止觀者彼文先引大品所說知識有三
X29n0596_p0279b01║   謂佛菩薩羅漢是善知識六 度道品是善知識法性
X29n0596_p0279b02║   實際是善知識此是三體初 是外護次是同行三是
X29n0596_p0279b03║   教授此是三名也三人能以 威光 覆育故即外護度
X29n0596_p0279b04║   品二 是行法隨順修 行故即同行性際諦理諸佛所
X29n0596_p0279b05║   師境能發智故即教授此是明三義也此三次第即
X29n0596_p0279b06║   是人行理三此是三向之 異名故云 人行理也又言
X29n0596_p0279b07║   等者彼又於一 一 各更開三以 顯圓通之 義又明一
X29n0596_p0279b08║   一 皆具 四悉以 明前 之 由致合三十六 番善知識義
X29n0596_p0279b09║   故云 等也廣如彼文不可具 載能此修 者彼滿德行
X29n0596_p0279b10║   之 道豈遠乎哉又若得此意華嚴善知識義亦固非
X29n0596_p0279b11║   遠六 即之 義知之 。
X29n0596_p0279b12║   釋須菩提亦先名次行名中先翻次釋釋中明因於
X29n0596_p0279b13║   空瑞而生故以 名空言吉者表兒德行之 善美故是
X29n0596_p0279b14║   吉也依正俱 吉者依即表空境正中即表空智依正
X29n0596_p0279b15║   之 美義盡於此故言俱 吉為彰此義故曰空生舊有
X29n0596_p0279b16║   釋云 翻不異此釋初 與此同次云 舍衛國有長者名
X29n0596_p0279b17║   阿拘留無子祈請天神得之 後長大請佛還家因隨
X29n0596_p0279b18║   佛向祇園便 作比丘新云 蘇補底此云 善現其爾而
X29n0596_p0279b19║   不釋其義今若會者初 生空瑞相現故也又空瑞相
X29n0596_p0279b20║   即表善也現即生也可知常修 以 下明其德行行亦
X29n0596_p0279b21║   有三初 明常修 空則 以 利 物次明常處空以 護物三
X29n0596_p0279b22║   明常觀空以 悟物初 二 句即空即是理順理之 行故
X29n0596_p0279b23║   名善業常自修 此令他順得現益以 由最勝故令植
X29n0596_p0279b24║   者即得現報言善吉者善業善吉並 是其名並 是從
X29n0596_p0279c01║   其德行故此兩以 言之 善是自體即上善業也吉是
X29n0596_p0279c02║   利 功 即下現報也體用自他合論故云 善吉下明護
X29n0596_p0279c03║   物行者初 明常處閑野次明意之 所宗次明心所住
X29n0596_p0279c04║   定次明口所宣說次總明四儀 護物前 四是護法第
X29n0596_p0279c05║   五 為護人大經云 是人住 虗地凡欲入 城要先觀人
X29n0596_p0279c06║   若有於己生嫌則 止不行乃至極飢猶不行乞其故
X29n0596_p0279c07║   然者若於福田生嫌心者墮於地獄不令物遭此苦
X29n0596_p0279c08║   故不行也乃至住 坐臥者亦爾以 下明常觀空以 悟
X29n0596_p0279c09║   物物即道也大論云 佛在忉利 夏安居竟下閻浮提
X29n0596_p0279c10║   四眾人天一 切皆集莊嚴未有時須菩提端居石室
X29n0596_p0279c11║   作是思惟佛常說言若以 智力 觀佛法身見佛中最
X29n0596_p0279c12║   又思惟言今此大眾雖復殊特皆歸無常勢 不長久
X29n0596_p0279c13║   一 切諸法空無有實作是觀時即得道證于時大會
X29n0596_p0279c14║   皆欲先見如來禮拜供 養時有蓮華色比丘尼便 自
X29n0596_p0279c15║   化身作轉輪王七寶千子導從而至眾咸避之 因先
X29n0596_p0279c16║   見佛便 復本形頭面禮足佛言非汝先禮唯須菩提
X29n0596_p0279c17║   最先禮耳以 須菩提觀諸法空先見法身得真供 養
X29n0596_p0279c18║   今文云 卛土者舉天下也儒 典 云 卛土之 賓莫非王
X29n0596_p0279c19║   民輻湊即聚趣會一 切盡集如車有三十六 輻共湊
X29n0596_p0279c20║   一 轂也初 總觀一 切空次是別 觀即五 蘊六 根三科
X29n0596_p0279c21║   一 切盡矣以 一 切皆無常無我故皆非佛即經諸相
X29n0596_p0279c22║   非相即見如來義也悟即證得空無理智也最後見
X29n0596_p0279c23║   佛來將此既因緣其四意者如前 所明名一 行三即
X29n0596_p0279c24║   是四意次第示無離亂 可知之 次約教辨通顯別 正
X29n0596_p0280a01║   明此經空生之 法義也並 言空智生以 其名因空而
X29n0596_p0280a02║   生表其因觀空境而生智故也前 二 但 言色者略耳
X29n0596_p0280a03║   實通於一 切法別 中初 是因有空而生次是因空空
X29n0596_p0280a04║   而生智三是空二 邊而生文且依單次第故第三但
X29n0596_p0280a05║   言俗 次第令三有空而生三智故並 是空生第四即
X29n0596_p0280a06║   者如下文觀一 切法皆無所有及釋十八 空之 義也
X29n0596_p0280a07║   而今等者而正顯此經義也此中所明即絕妙空生
X29n0596_p0280a08║   也即一 空一 切空一 智一 切智一 生一 切生也本是
X29n0596_p0280a09║   又修 證得圓妙法身故言本住 等也迹示四種乃至
X29n0596_p0280a10║   絕待令物同會妙色觀心者自心法身即心之 真性
X29n0596_p0280a11║   真性無性絕四離百故四並 非能作是觀即見自真
X29n0596_p0280a12║   法身如彼所觀根境一 切皆非是佛即得真見法身
X29n0596_p0280a13║   權實雖殊義勢 同也。
X29n0596_p0280a14║   釋阿難初 因緣中文有八 段義則 有謂十歡喜十者
X29n0596_p0280a15║   初 父母歡喜次世 人見喜三四眾四五 百五 如來六
X29n0596_p0280a16║   其自七天龍八 大眾九入 滅十滅後其中四文雖不
X29n0596_p0280a17║   結名義皆是也準望羅云 國固其宜矣有始有卛其
X29n0596_p0280a18║   唯聖人故始終十義皆名歡喜最後一 文是總成前
X29n0596_p0280a19║   十義也其義信 矣今準前 後大要為二 初 一 釋名次
X29n0596_p0280a20║   九其德行有云 佛滅度下方是述德此乖 文義何 者
X29n0596_p0280a21║   則 明佛在之 時其人並 德也文者如最後引證具 說
X29n0596_p0280a22║   始終何 獨滅後固其不可初 一 名中先翻次釋翻中
X29n0596_p0280a23║   具 足應言阿難陀白飯之 子達多之 弟彼一 名含此
X29n0596_p0280a24║   二 義有阿字故云 無染歡喜之 義雖兼 於自正在從
X29n0596_p0280b01║   他無染之 名一 向從己於中釋雖有多義並 正釋歡
X29n0596_p0280b02║   喜之 義而無染之 義兼 現其中於後自見初 釋母中
X29n0596_p0280b03║   一 是伯父喜二 是父母喜各有二 義伯喜二 者子成
X29n0596_p0280b04║   覺道故弟又生兒故父母喜亦二 者王兄 之 子成覺
X29n0596_p0280b05║   道自又生兒豈直歡喜豈直一 而已哉故亦呼為重
X29n0596_p0280b06║   喜是其義矣伯之 甚喜對二 極憂憂者一 失大寶之
X29n0596_p0280b07║   位 二 同喪其重今言異者希望也輪有其四此最其
X29n0596_p0280b08║   上即生王四天下也以 初 生時瑞相及以 相者言其
X29n0596_p0280b09║   在家即當此位 故為此望覇字且就方言者此方典
X29n0596_p0280b10║   籍言有三皇五 帝三王五 覇得一 者皇通道者帝尚
X29n0596_p0280b11║   德者王兵 強者覇覇者抱也言其兵 最強盛推抱諸
X29n0596_p0280b12║   侯 以 奉王者即諸侯 中最雄勝者也今此言者蓋汎
X29n0596_p0280b13║   爾舉之 為勢 數也蓋取興王宗庿社稷之 義也何 者
X29n0596_p0280b14║   佛教所明約處有四約人有五 四即四天下五 即四
X29n0596_p0280b15║   輪及粟散金剛 王四銀三銅二 鐵一 天下謂閻浮提
X29n0596_p0280b16║   粟散一 處而已古來皇王皆粟散而既無輪以 伏物
X29n0596_p0280b17║   直散祿以 收人心故名之 今既七寶具 足威伏四天
X29n0596_p0280b18║   下莫不從賓彼覇王依希故云 爾也易云 天地之 天
X29n0596_p0280b19║   德四生聖人之 大寶四位 既然得不甚憂惱耶魔以
X29n0596_p0280b20║   嫉妬惱佛不得其情不已故惱父母以 令望位 令重
X29n0596_p0280b21║   更最此苦更甚於前 故斯哭歎相者名言生時兆 迹
X29n0596_p0280b22║   具 如佛譜引諸經說未能具 述對前 大憂故此有大
X29n0596_p0280b23║   歡喜言舉國者皆己父母宗親臣民朝野莫不感慶
X29n0596_p0280b24║   故也總因前 二 事 希奇故也言從父母者如前 釋也
X29n0596_p0280c01║   作此結者簡異於以 是明德行故也舊有釋云 喜有
X29n0596_p0280c02║   三義一 者形容端正見之 歡喜二 者佛得道夜生謂
X29n0596_p0280c03║   歡喜時生故名歡喜三者發願願名歡喜友道林云
X29n0596_p0280c04║   博聞又云 無染義在於後此三義者初 義如次次歟
X29n0596_p0280c05║   義如前 第三一 義此文闕也準淨名疏三義父母人
X29n0596_p0280c06║   見本願本願有二 謂佛因時及其宿世 也博聞屬其
X29n0596_p0280c07║   德行即經所云 阿難多聞士亦如次後說也古來更
X29n0596_p0280c08║   有釋云 宿貯因緣名標起願之 時初 生更得道得之
X29n0596_p0280c09║   夜面如滿月眼類青蓮華能令見者悅神復使父王
X29n0596_p0280c10║   慶集具 斯等義故稱歡喜今謂此釋且具 三義與向
X29n0596_p0280c11║   三義同也新云 阿難陀此云 慶喜世 尊成道內外感
X29n0596_p0280c12║   慶當喜時生故名慶喜此準三中之 一 也可知從此
X29n0596_p0280c13║   以 下並 是彰其德行初 通明一 切見者皆生歡喜端
X29n0596_p0280c14║   正是其由也即向三中初 一 義也略舉一 人以 顯極
X29n0596_p0280c15║   喜愛之 相其女人因有呵欲之 偈非此中意故不述
X29n0596_p0280c16║   也次是第二 別 明四眾見聞其所為事 皆生歡喜所
X29n0596_p0280c17║   為之 事 略舉三事 謂言語將語及身四儀 此即形聲
X29n0596_p0280c18║   二 也然者宿福故業現作雅便 故致如之 也之 次第
X29n0596_p0280c19║   三別 明能令五 百歡喜言四月八 日等準佛譜引十
X29n0596_p0280c20║   二 遊經云 調達四月七日食時生佛四月八 日明星
X29n0596_p0280c21║   出時生佛弟難陀四月九日生阿難四月十日生身
X29n0596_p0280c22║   長一 丈 五 尺三寸與此不同應是聖教異出無可會
X29n0596_p0280c23║   通所求侍 者時節及在阿難等並 在大經三十六 卷
X29n0596_p0280c24║   言請為者請為侍 者也佛並 不受者意在阿難也所
X29n0596_p0281a01║   以 在者本願故才器當故諸人既知奉順佛意故共
X29n0596_p0281a02║   勸 請之 其能順從稱適眾意故皆歡喜下是第四如
X29n0596_p0281a03║   來歡喜有二 因緣故如來喜一 美其能護物心二 歎
X29n0596_p0281a04║   其堪能持法以 是故喜三願佛言以 下是也必有利
X29n0596_p0281a05║   益於物應須出入 自在約其自在約其自說利 於物
X29n0596_p0281a06║   也言勝過去等者歎體器堪能言過去侍 者應是勝
X29n0596_p0281a07║   過去諸佛侍 應不約其身也思之 思之 有標有釋有
X29n0596_p0281a08║   結釋中先釋過去次釋阿難此蓋聰明能知幾之 德
X29n0596_p0281a09║   矣易云 顏氏之 子鹿不二 過以 鹿故猶有一 過但 約
X29n0596_p0281a10║   其自身今能知極聖之 意豈同年哉此中兩意初 云
X29n0596_p0281a11║   眾人心次知佛心尚能知幾況其顯著而不能耶專
X29n0596_p0281a12║   在其人意在此矣此下是第五 明其歡喜德前 歎其
X29n0596_p0281a13║   能受此歎其能持前 能受有二 一 堪受作佛侍 者二
X29n0596_p0281a14║   堪受佛所說法今此能持有二 一 能持佛食器二 能
X29n0596_p0281a15║   持佛所說之 法初 是荷持次是誦持文分明也初 是
X29n0596_p0281a16║   自福德力 次是智慧聰明總持之 力 也此二 並 是難
X29n0596_p0281a17║   而能之 下文云 深自慶幸獲大善利 是故自歡喜矣
X29n0596_p0281a18║   四天奉鉢文現阿含此下是第六 明天人龍神歡喜
X29n0596_p0281a19║   歡喜之 由由無染故此文即兼 釋於無染之 義故他
X29n0596_p0281a20║   人云 其人是初 果具 足修 或見天龍等女不起染心
X29n0596_p0281a21║   故云 無染染體未盡於此難而能無觀念力 盛雖有
X29n0596_p0281a22║   如無故能令其歡喜下是德中第七能令一 切皆生
X29n0596_p0281a23║   歡喜於中大要有三初 明結集形器皆當大眾歡喜
X29n0596_p0281a24║   次明入 滅平等利 益四處歡喜三明滅後墳塔令人
X29n0596_p0281b01║   戀慕供 養歡喜初 者大眾選能能請集經藏以 其形
X29n0596_p0281b02║   器深當其任故眾歡喜偈讚謂讚其形面目形狀要
X29n0596_p0281b03║   次讚其心能受能持所說教海水也次入 滅平等利
X29n0596_p0281b04║   益其將入 涅槃往闍王會王晝寢留言門者而便 毗
X29n0596_p0281b05║   舍離王尋夢蓋莖折而自驚覺門人即以 白王王嚴
X29n0596_p0281b06║   四兵 至恒河側 請任其界入 滅離車又請去留俱 怨
X29n0596_p0281b07║   故河中而入 涅槃為欲分身故入 此定此四最是佛
X29n0596_p0281b08║   法盛所住 處故留與之 如此平等利 益故皆歡喜次
X29n0596_p0281b09║   滅後慕德供 養歡喜此王雖異世 不相見藉甚盛德
X29n0596_p0281b10║   故此歡喜供 養謂俱 奉寶讚歎歎中初 美盛德申供
X29n0596_p0281b11║   養意次歎心口能持能傳為佛歎美人天愛敬此三
X29n0596_p0281b12║   并前 六 即成九義並 德行義矣最後引經總證成前
X29n0596_p0281b13║   九義言知時者識機宜也明物辨法體狀也此二 精
X29n0596_p0281b14║   辨故皆無疑不妄能持也多聞能受也廣達遍通義
X29n0596_p0281b15║   理也總上三事 故堪奉持更無如者故為第一 以 此
X29n0596_p0281b16║   故總證前 義矣此中束十為四要者初 未出家因父
X29n0596_p0281b17║   以 立名即世 界次三一 切人見悅四眾皆喜同佛成
X29n0596_p0281b18║   同生即為人能受能持無染此三對治佛滅後三事
X29n0596_p0281b19║   皆處中體利 用平等並 即第一 義住 此四要之 義故
X29n0596_p0281b20║   名歡喜次約教是辨差會正顯此經歡喜之 名義也
X29n0596_p0281b21║   即約四名以 顯四教此則 前 之 十義既並 名歡喜直
X29n0596_p0281b22║   是初 教義也賢是能勝之 義望前 拙此巧故正當此
X29n0596_p0281b23║   教典 是王職此教深廣苟舘於前 故當於此海是深
X29n0596_p0281b24║   廣總會百川皆同一 味圓融無二 即名自顯不俟 更
X29n0596_p0281c01║   別 三權一 實若至此中三即是一 如前 我聞中釋本
X29n0596_p0281c02║   迹此經第一 義也非生非滅非善非惡即是法身猶
X29n0596_p0281c03║   如虗空依此身境具 大智慧如彼大雲能持大雨能
X29n0596_p0281c04║   持能受含此是本之 體用受持十方一 切佛法故是
X29n0596_p0281c05║   大也所以 作此釋者如前 十義更不出於境之 與智
X29n0596_p0281c06║   故今取要直明約此二 攝前 義盡從此本二 垂於迹
X29n0596_p0281c07║   二 寄迹顯其本令物同也(云 云 )迹為等者為末令得
X29n0596_p0281c08║   故示四喜後會不二 也觀中并與似 真相應故皆歡
X29n0596_p0281c09║   喜即如下文一 念隨喜即近似 歎喜也三周領解皆
X29n0596_p0281c10║   云 歎喜即真喜也通而言之 義通六 也注(云 云 )者有
X29n0596_p0281c11║   意略爾。
X29n0596_p0281c12║   釋羅睺羅初 因緣中數上與向阿難亦略相似 亦有
X29n0596_p0281c13║   十義初 一 約其往因現果直是釋名次九直寄其現
X29n0596_p0281c14║   名之 義彰其德行故是略同但 此德行之 義稍難得
X29n0596_p0281c15║   意其猶曉毒為藥達非即是因當不易宜善詳之 不
X29n0596_p0281c16║   得造次初 名有二 因緣初 緣有云 耶輸宿世 使兒塞
X29n0596_p0281c17║   穴六 日鼠死此罪餘報六 年妊娠子即今之 羅云 以
X29n0596_p0281c18║   其教而塞故處治六 年此是業報致此覆鄣故也淨
X29n0596_p0281c19║   名疏云 因緣經明宿世 塞鼠穴令得此報也又不著
X29n0596_p0281c20║   等者淨名疏引大論云 其昔曾為王期著仙 人王著
X29n0596_p0281c21║   樂遂忘六 日方憶出著仙 人六 日在外悒悒故六 年
X29n0596_p0281c22║   處胎今文云 六 日說於二 六 由是緣者即前 二 緣總
X29n0596_p0281c23║   名覆障也舊來所釋皆同於是新云 羅云 此云 報由
X29n0596_p0281c24║   而不釋義亦與舊釋同古釋亦名宮生淨名疏云 太
X29n0596_p0282a01║   子將出家指其妃而語言却後六 年汝當生男耶輸
X29n0596_p0282a02║   因覺有娠遂共疑云 在宮何 因有娠後以 諸事 證驗
X29n0596_p0282a03║   方知真是太子宮之 所生故名宮生此文欲顯十障
X29n0596_p0282a04║   之 義故沒此名而義在其中矣次下九義是寄名義
X29n0596_p0282a05║   彰其德行雖以 覆障為名意正在於顯發語近意遠
X29n0596_p0282a06║   良在茲矣初 二 顯其父德次一 顯其母德第四以 下
X29n0596_p0282a07║   盡文並 彰其父德也且初 二 顯父德者即自有二 初
X29n0596_p0282a08║   中復有二 意初 明其父孝順德以 能承順其祖之 意
X29n0596_p0282a09║   即至孝之 德覆障於不孝又顯異世 孝故不孝即絕
X29n0596_p0282a10║   嗣故有子孝也以 道德之 力 不同世 間而致其子此
X29n0596_p0282a11║   遮不順不異而顯能順能異之 德也正意在此而更
X29n0596_p0282a12║   言六 年者緣前 名中六 日之 義未明故寄此便 言之
X29n0596_p0282a13║   也文出雜寶藏經次一 是密顯其父能捨世 間恩愛
X29n0596_p0282a14║   覆障之 德也此明志好出世 清淨之 道捨棄世 間穢
X29n0596_p0282a15║   濁之 法有人云 修 羅之 下能字之 上必須更足修 羅
X29n0596_p0282a16║   之 字本既略也復有人言真諦所釋不當佛言以 下
X29n0596_p0282a17║   今家附彼文釋障義非全 用彼意也今謂並 不爾但
X29n0596_p0282a18║   能了 出其義即足何 必更煩其父此一 段文全 用彼
X29n0596_p0282a19║   為正義豈得謂為不當故並 不可於中初 明名同有
X29n0596_p0282a20║   標有釋言本名等者應云 本是修 羅之 名即羅睺阿
X29n0596_p0282a21║   修 羅也此云 障月或云 執日次下是釋也彼神能以
X29n0596_p0282a22║   手執障日月故以 為名此翻下正顯此名及義初 翻
X29n0596_p0282a23║   次此義羅睺羅亦應言障月佛言下是釋其義有二
X29n0596_p0282a24║   能所初 明二 障言如月者光 明清涼能多利 益故也
X29n0596_p0282b01║   此所障也此兒以 下是釋能障也謂令有恩愛故也
X29n0596_p0282b02║   以 下明二 捨也初 句所捨次句能捨非正一 世 顯德
X29n0596_p0282b03║   大矣結言覆障者正言能捨棄如是厚重覆障舉所
X29n0596_p0282b04║   顯能不然就顯其巧高大次一 顯其母德者勢 一 如
X29n0596_p0282b05║   前 文復有密顯母貞潔之 德去疑謗也文復有二 重
X29n0596_p0282b06║   皆先出其覆障後顯出其盛德言小差者雜寶藏云
X29n0596_p0282b07║   其人言我與耶輸進止共遊未曾有過因此證故眾
X29n0596_p0282b08║   疑雖未全 除且稍輕可知故云 小也言寶女者應非
X29n0596_p0282b09║   輪王七中之 女寶以 彼將受聖王位 時一 日之 中相
X29n0596_p0282b10║   次而至不應此一 先來久 住 但 是太子福德所招取
X29n0596_p0282b11║   貴勝女名為寶也既疑未息請待後來取驗既產之
X29n0596_p0282b12║   後請以 此事 試驗將投先誓誓已而投不有此障焉
X29n0596_p0282b13║   顯此貞潔之 德故知覆障是顯其德明矣次更一 事
X29n0596_p0282b14║   者將顯其德盡善盡美矣奉佛等者大論文也當奉
X29n0596_p0282b15║   佛時變五 百羅漢與佛不殊羅云 幼稚違食直至佛
X29n0596_p0282b16║   所以 此故能息謗下第四義此文乃含三義若依此
X29n0596_p0282b17║   現文是顯佛父能令離覆障以 能出家離世 俗 故故
X29n0596_p0282b18║   結云 出家失位 若依未曾有經即顯其祖及父母德
X29n0596_p0282b19║   以 彼經明其母初 不肯放祖王令極曉喻令放此即
X29n0596_p0282b20║   顯其祖也佛化作人空中聲告因悟宿善而放捨此
X29n0596_p0282b21║   則 彰其父母德也具 此三義然正因佛故為父德言
X29n0596_p0282b22║   金輪者準南山佛譜皆云 羅云 應鐵輪位 此及淨名
X29n0596_p0282b23║   疏皆云 金輪當是聖教不同各隨所出而用神寶即
X29n0596_p0282b24║   輪王七寶也一 金輪寶二 象寶三馬寶四女寶五 摩
X29n0596_p0282c01║   尼珠寶六 主 藏臣寶七主 兵 臣寶此七人間珍貴之
X29n0596_p0282c02║   極故皆云 寶言神者妙也以 其力 用微妙無方世 所
X29n0596_p0282c03║   莫測故名為神然其體狀力 用廣如大經所說又更
X29n0596_p0282c04║   有相似 七寶未及具 述言佛索等者未曾有經云 佛
X29n0596_p0282c05║   在給孤獨薗告語目連往迦毗羅慰喻耶輸太子羅
X29n0596_p0282c06║   睺年已九歲母子恩愛歡樂蹔時一 旦云 已永相離
X29n0596_p0282c07║   別 可放羅睺令作沙彌子若得道先度於母目連奉
X29n0596_p0282c08║   命到 迦毗城耶輸聞之 將兒上高樓閣閇門關目連
X29n0596_p0282c09║   神力 飛上高樓具 述佛言耶輸聞已深恨佛無慈悲
X29n0596_p0282c10║   極詞不肯父王聞已甚恠其愚述遂令波闍往深曉
X29n0596_p0282c11║   喻意亦不肯謂佛無恩義絕於蹤嗣時佛即遣化人
X29n0596_p0282c12║   空中告曰釋迦如來為菩薩時從買華奉定光 佛汝
X29n0596_p0282c13║   立誓言世 世 所生願為夫妻國城男女乃至己身隨
X29n0596_p0282c14║   君施之 誓無吝惜汝今何 故愛惜其子不施出家耶
X29n0596_p0282c15║   輸聞之 豁然開悟憶識本願捉羅云 持付目連經與
X29n0596_p0282c16║   此文不同即律文也以 此異故故梁僧 祐佛譜會云
X29n0596_p0282c17║   祐專律之 與經事 緣硯異良以 對情不同故兩存其
X29n0596_p0282c18║   說矣雖有此異同是密彰佛父大慈為除世 間果報
X29n0596_p0282c19║   之 樂與其作出世 樂果之 因緣也此下兩番結有無
X29n0596_p0282c20║   密彰同為其除虗妄之 業誡令其作真實之 業也所
X29n0596_p0282c21║   以 此兩番者先舉其所次明除也正為此故初 結後
X29n0596_p0282c22║   無結也大論云 其年幼稚未知慎口人來問佛在不
X29n0596_p0282c23║   其即答之 在言不在不在言在使人不得見聞之 益
X29n0596_p0282c24║   故言喜多等也如此障他正是曰連妄之 業舉所斷
X29n0596_p0283a01║   能密發如來為其障斷令修 真實之 業也由是以 下
X29n0596_p0283a02║   正是如來誡悔為其障也於中有標有正有結正正
X29n0596_p0283a03║   中有事 有言事 中至於三者雖有三作意在三覆顯
X29n0596_p0283a04║   其妄事 極惡或亦表於佛法無聞思修 三種益也有
X29n0596_p0283a05║   引大論令羅云 覆非佛足跳亦不言三覆疏云 三不
X29n0596_p0283a06║   知所出今謂應別 有所出結者今當是勸 勿 妄是誡
X29n0596_p0283a07║   之 矣有人云 此翻之 意以 其因妄語故自障也而名
X29n0596_p0283a08║   為覆障文雖不結意甚成就今謂此都不曉文意不
X29n0596_p0283a09║   曉覆障之 義故致如是此前 言障他正明自覆障於
X29n0596_p0283a10║   己道此文正明為其除障名為覆障豈妄釋耶幸思
X29n0596_p0283a11║   之 之 下第八 番此一 番說統綩後是十義中之 宗
X29n0596_p0283a12║   要也前 七於此並 是覆障非道蔽於道故此一 亦是
X29n0596_p0283a13║   覆障依道斷絕於前 諸非道故文有五 句初 起請次
X29n0596_p0283a14║   正示三釋勸 四結奉遂五 結名也初 不獲是請之 由
X29n0596_p0283a15║   次問佛是正所以 不獲者如前 妄語業障故雖教實
X29n0596_p0283a16║   語實語未具 足故以 雖勤 不獲以 故起請佛答令說
X29n0596_p0283a17║   法者此正教其實語令具 足也前 雖實語事 中實耳
X29n0596_p0283a18║   前 雖誡妄事 中正耳今並 依諦理始是真實止作之
X29n0596_p0283a19║   語耳此三攝一 切法說此三即說一 切亦即破一 切
X29n0596_p0283a20║   妄故具 足義也說是門者釋勸 也門是因義要義既
X29n0596_p0283a21║   是能得因要故須說也若欲等者勸 必須說也次明
X29n0596_p0283a22║   奉從而尅遂者如何 而能得者此經下文明依三法
X29n0596_p0283a23║   致大安樂今此且從通途上具 三要一 慈悲故二 無
X29n0596_p0283a24║   我所故三為報佛恩故無我即智慧慈悲報即福德
X29n0596_p0283b01║   能成智斷故能得道此遍一 切信 至要矣結是為者
X29n0596_p0283b02║   義含兩重能所今是道邊論能所也前 七至此悉皆
X29n0596_p0283b03║   斷絕是其密能故云 覆障此言道者故是無學極果
X29n0596_p0283b04║   真諦智也次三義者即向第八 體上之 功 用也而有
X29n0596_p0283b05║   二 者或言無因果二 也或言盡智無生智也亦可前
X29n0596_p0283b06║   約行即或業也次約願結業既盡縱有宿願亦不能
X29n0596_p0283b07║   生以 此教中無願生故以 其先世 有重誓願故也由
X29n0596_p0283b08║   一 得道即無此二 故是體上之 力 用也即是能除行
X29n0596_p0283b09║   願兩種故言覆障以 是故全 為一 義思之 思之 最後
X29n0596_p0283b10║   一 義障却無餘顯其無住 障其智滅顯慈悲障其自
X29n0596_p0283b11║   德顯其利 他障其孤思令其報恩也含此多意故注
X29n0596_p0283b12║   (云 云 )四大羅漢如前 略明師云 準寶雲經第七佛記
X29n0596_p0283b13║   十六 羅漢令持佛法至後佛出方得入 滅賓頭羅云
X29n0596_p0283b14║   是其數劫 而不云 迦葉廣在彼經今準唐玄奘三藏
X29n0596_p0283b15║   所譯大阿羅漢提法住 記廣明佛勅 十六 聖者名字
X29n0596_p0283b16║   眷屬住 處及利 益事 廣如彼說未及具 述此中雖舉
X29n0596_p0283b17║   四人意在羅云 一 也上來十義總稱覆障者蔽塞斷
X29n0596_p0283b18║   絕是覆障義隱密莫知是覆障義皆以 冥 密感發十
X29n0596_p0283b19║   種道義蔽塞斷絕十種非道之 行故十皆名覆障正
X29n0596_p0283b20║   以 此聖以 密為其行宗下文密行唯佛能知從此得
X29n0596_p0283b21║   名故云 覆障今辨其始終故有此十彼所以 能爾者
X29n0596_p0283b22║   以 本深重大誓願故如前 阿難亦以 本願得名此固
X29n0596_p0283b23║   爾何 故不名密行者密行名別 為顯通義故也有釋
X29n0596_p0283b24║   前 二 十人皆論名行唯此一 人唯論名義不論德行
X29n0596_p0283c01║   意以 覆障之 義並 非德行故也此固非造次之 所知
X29n0596_p0283c02║   能知能達非道為道固非易也哉豈有佛子而無德
X29n0596_p0283c03║   行約教本迹文復奈何 經云 密行第一 豈得云 無經
X29n0596_p0283c04║   云 唯佛能知之 信 固不然矣以 毒為藥獨耆婆行人
X29n0596_p0283c05║   於非道通達佛道以 覆障為彰顯豈不然耶則 初 一
X29n0596_p0283c06║   往業障他現報彼障密彰善惡因果悉定不敗亡矣
X29n0596_p0283c07║   第二 密彰其父能行孝道障於不孝又彰異俗 所行
X29n0596_p0283c08║   障於世 俗 毀謗過之 行孝也第三密彰其父障能清
X29n0596_p0283c09║   淨道德能絕世 間恩愛障結修 會出世 道德第四密
X29n0596_p0283c10║   彰其母奇特貞潔之 德無復纖瑕之 過此前 彰父母
X29n0596_p0283c11║   世 間之 德第五 密彰佛父大慈之 力 為其障除現身
X29n0596_p0283c12║   果報之 樂而作出世 勝樂之 因第六 第七密彰如來
X29n0596_p0283c13║   大悲之 力 為其障除現造口業虗妄極重過失第八
X29n0596_p0283c14║   以 下密彰如來大慈悲力 令其絕除世 間生死之 苦
X29n0596_p0283c15║   與其出世 涅槃之 樂又密彰佛為其障除孤思之 義
X29n0596_p0283c16║   顯令守護以 報佛恩如此十義無不是其密行豈都
X29n0596_p0283c17║   不言其一 孤負亦何 甚哉良以 全 未曉於覆障之 義
X29n0596_p0283c18║   故爾應知文有十一 名亦有十就所唯三就意唯四
X29n0596_p0283c19║   三者總也父母也佛大慈悲也四即四悉於前 出之
X29n0596_p0283c20║   一 一 皆有遮顯之 義此中明要意者記云 往世 今世
X29n0596_p0283c21║   及祖喜並 世 界諸能破邊多是為人諸所破邊多是
X29n0596_p0283c22║   對治後得道是第一 義今謂初 一 世 界世 間故總故
X29n0596_p0283c23║   本故第二 三四五 彰父母德佛大慈力 令其出家善
X29n0596_p0283c24║   美之 甚是故為人第六 七二 專為除妄業惡故一 向
X29n0596_p0284a01║   對治第八 以 下義既並 得道體用雖義兼 對治形前
X29n0596_p0284a02║   並 屬第一 義耳義理次第並 無乖 [傘 -(企 -止)+(乏 -之 )]故不得謂不然
X29n0596_p0284a03║   也又密彰此四故以 名也釋此章文極繁未及備 削
X29n0596_p0284a04║   次約教者分別 益妙以 顯此經密彰法之 義也據此
X29n0596_p0284a05║   所釋則 前 覆障之 義可知若不如前 所釋如此四障
X29n0596_p0284a06║   文何 若依從來所釋此四障字皆應於住 字下安之
X29n0596_p0284a07║   四字之 上皆須更置除字初 二 言諦後二 言智者當
X29n0596_p0284a08║   互 舉耳然道諦以 戒定慧三為體則 是通之 義隨義
X29n0596_p0284a09║   便 也三智謂一 切等亦真俗 中亦空假中也三破五
X29n0596_p0284a10║   者應俗 中共破無明俗 破塵沙迷事 麤無明也中破
X29n0596_p0284a11║   微細障理者也。
X29n0596_p0284a12║   明本迹者雖已會圓乃此一 世 迹而已矣其以 久 得
X29n0596_p0284a13║   故論其本本住 何 法而垂此迹有久 近文但 略明其
X29n0596_p0284a14║   法不言時節本住 三智而垂十迹文有五 句初 一 明
X29n0596_p0284a15║   本體次四明本用迹在其中矣中即一 切種智此是
X29n0596_p0284a16║   絕待之 中本之 體也此亦約迹以 知也此是標本體
X29n0596_p0284a17║   也障塞二 邊以 下是明本用文有四句初 一 是標下
X29n0596_p0284a18║   三是釋此一 句是釋體又是標用何 者謂非生死非
X29n0596_p0284a19║   涅槃此是釋上體相若言能二 即是用義即此一 句
X29n0596_p0284a20║   即體即用此用之 即二 義即是顯中之 即屬二 障塞
X29n0596_p0284a21║   是覆障二 邊是所塞下之 二 義是也下釋有三雖三
X29n0596_p0284a22║   只是二 邊之 義仍寄前 來十義以 顯此三八 種即前
X29n0596_p0284a23║   初 八 是也皆言謂生死能障使不得入 涅槃此釋非
X29n0596_p0284a24║   直此文不可會前 來諸義更不可會也今謂八 種是
X29n0596_p0284b01║   能障之 法涅槃是所障也八 能即道種智常在世 間
X29n0596_p0284b02║   利 樂眾生不同二 乘住 於涅槃故言為障此則 密彰
X29n0596_p0284b03║   蔽塞二 義在其中矣一 種即能法也謂真智也即前
X29n0596_p0284b04║   九十二 文合為一 謂第九也生死即所障也謂本能
X29n0596_p0284b05║   以 真智斷除一 切生死而得自在不同凡夫樂著被
X29n0596_p0284b06║   拘不得自在故名為障此亦遮顯二 義在中矣次第
X29n0596_p0284b07║   三義一 種是能法非障以 下是所拘且一 能者或見
X29n0596_p0284b08║   雙非便 以 為中今謂不然此謂用體非謂體體正謂
X29n0596_p0284b09║   真俗 二 智而雙用之 以 持法久 住 不同其餘聲聞故
X29n0596_p0284b10║   而不為世 累得自在故不同凡夫故是雙用即第十
X29n0596_p0284b11║   文也下明所中先簡異前 二 生死即第九涅槃即前
X29n0596_p0284b12║   八 涅槃謂有餘也障無餘即是正顯所物且迹者謂
X29n0596_p0284b13║   勅 之 令且住 世 守護佛法待後佛出未即滅身故云
X29n0596_p0284b14║   障無餘也但 前 是相待此明相即思之 思之 此只遮
X29n0596_p0284b15║   顯二 義在中矣如前 體用時節久 近者上文亦為過
X29n0596_p0284b16║   去諸佛而作長子固非近又唯佛能知之 故可知矣
X29n0596_p0284b17║   此文不言迹何 者是耶皆從八 種以 下是明其迹雖
X29n0596_p0284b18║   作此標不明其義實未可會又亦有乖 前 數處文義
X29n0596_p0284b19║   今謂前 來數中有體有用然後明迹今此直寄迹中
X29n0596_p0284b20║   十義以 彰本用即此本用便 顯迹義即一 釋二 義齊
X29n0596_p0284b21║   彰簡便 之 美何 復加 乎。
X29n0596_p0284b22║   觀中言例 前 者君遠近求前 無此類例 只指向約教
X29n0596_p0284b23║   中圓智是矣觀智之 義有通有別 今從通義故可例
X29n0596_p0284b24║   知只修 一 心三觀能顯三智之 德障蔽五 住 之 過能
X29n0596_p0284c01║   所皆通須知六 義若能如是十種密用亦豈遠哉。
X29n0596_p0284c02║   次釋結章如是總指向之 略列 二 十一 也眾所知識
X29n0596_p0284c03║   總彰其德也等者等取餘廣不列 之 者大數萬二 千
X29n0596_p0284c04║   者也文中為顯其德義通於廣故以 等字置於上也
X29n0596_p0284c05║   眾是能知識者羅漢等是所知識文但 解知識兩字
X29n0596_p0284c06║   不釋能知之 人以 眾則 大多勝等三類之 人上解大
X29n0596_p0284c07║   字義中已釋故此不復更言諸家皆於此中引本論
X29n0596_p0284c08║   釋謂一 者人王天王眾所知識二 者聲聞菩薩佛聖
X29n0596_p0284c09║   眾所知識近有人云 初 解貴賤大眾所知識後解大
X29n0596_p0284c10║   小聖眾所知識此是眾所知識義竟知識二 字為同
X29n0596_p0284c11║   為異如有二 義相狀云 何 文中釋之 具 有二 義同者
X29n0596_p0284c12║   二 字成文只有一 義下釋其兩重差別 謂聞見及形
X29n0596_p0284c13║   心也初 即自他次即唯自就內外麤細此是其異也
X29n0596_p0284c14║   如前 一 家引論初 眾解知義次眾便 明解識義此即
X29n0596_p0284c15║   知淺而識深之 異也故彼不更別 解知識之 義有云
X29n0596_p0284c16║   知其內德識其外形又遠眾則 知近眾則 識有知而
X29n0596_p0284c17║   不識等四句此之 三釋初 則 知深而識淺次則 知麤
X29n0596_p0284c18║   而識細第三四句還應約前 二 上明之 義可知矣此
X29n0596_p0284c19║   中既是因緣亦應具 四釋並 不言今謂文中二 重四
X29n0596_p0284c20║   義即是不俟 遠求名最淺近世 間法世 界也既聞其
X29n0596_p0284c21║   名復更親見聖人之 形即生信 敬即為人見其形容
X29n0596_p0284c22║   即知有德無過如身子見頞鞞即便 歎伏故即對治
X29n0596_p0284c23║   聖者之 心任於真道故即勝義四意明矣不約教者
X29n0596_p0284c24║   隨其四種機緣知識即為四別 此義前 後多出可例
X29n0596_p0285a01║   知故略之 也本迹者只為其德圓備 堪能為物作善
X29n0596_p0285a02║   知識故為凡聖大人之 所知識故須此釋宜善思之
X29n0596_p0285a03║   言滿字者尅體圓也本是自證實得故為滿迹是為
X29n0596_p0285a04║   物故云 半然本迹皆通四五 文從省互 故此言之 令
X29n0596_p0285a05║   知此意本注(云 云 )觀行如前 略已引釋要而言之 若
X29n0596_p0285a06║   能妙達一 心三諦如此知見窮理盡性即是真善知
X29n0596_p0285a07║   識矣此則 自他盡於是矣尚能為他地前 況其餘教
X29n0596_p0285a08║   者耶。
X29n0596_p0285a09║   下釋少識眾文為二 初 標章示文次釋章釋文初 即
X29n0596_p0285a10║   僧 中第二 類也下是釋前 二 即有二 別 初 釋科章立
X29n0596_p0285a11║   此名義於中初 對前 章別 釋此章之 名次約體用通
X29n0596_p0285a12║   釋兩章之 意初 據何 義呼為少識由對前 故前 有六
X29n0596_p0285a13║   章其四名義最顯故依此呼為多今但 此二 形前 之
X29n0596_p0285a14║   多故呼為少既但 有此二 則 闕餘四何 故但 言不歎
X29n0596_p0285a15║   德文闕餘四而但 言不歎德者最正要也今謂只此
X29n0596_p0285a16║   一 言即攝四義何 者類中言大名中首舉無生及餘
X29n0596_p0285a17║   六 等結文自彰故並 四有歎德之 義一 言攝四其義
X29n0596_p0285a18║   明矣為顯此義故此言之 以 此故前 為多此為小矣
X29n0596_p0285a19║   若形前 多此立少名何 不形此前 名無學此名有學
X29n0596_p0285a20║   眾耶一 往亦有此義故舊來亦有數家同立此名然
X29n0596_p0285a21║   名義不足稱歎非解釋之 雅致故所不用前 初 分章
X29n0596_p0285a22║   處略已明竟。
X29n0596_p0285a23║   上是明兩章相形以 立下是約體用通釋辨兩章立
X29n0596_p0285a24║   名之 意於中初 明自體則 無二 次明利 用故有二 後
X29n0596_p0285b01║   結勸 明其體用無方不可定執其名失其本體初 有
X29n0596_p0285b02║   二 句上句正明其體無方夫絕交者必先交而後論
X29n0596_p0285b03║   絕謂始則 志同聲合曾無間然謂之 為交後因有故
X29n0596_p0285b04║   而致間棄謂之 為絕以 此故世 有絕交之 作然聖人
X29n0596_p0285b05║   唯道是位 凡人唯情是位 此則 未始有其交亦何 所
X29n0596_p0285b06║   論其絕而言絕交然此有二 意一 謂性同而修 異性
X29n0596_p0285b07║   同故言交修 異故言絕明此同異故言絕交故儒 家
X29n0596_p0285b08║   云 性相近習相違此言近矣二 者直言聖人修 得之
X29n0596_p0285b09║   體與凡未修 得者本來不同故言絕交非謂先交而
X29n0596_p0285b10║   後絕而名為絕交又雖通含二 義意正在於第二 義
X29n0596_p0285b11║   矣此明聖非數量多少數量凡故有二 也此明二 眾
X29n0596_p0285b12║   並 皆是聖德體咸均何 以 知其然者同稟權實又同
X29n0596_p0285b13║   開顯與佛弟佛子同類同記同時作佛豈為聊爾者
X29n0596_p0285b14║   哉故其均等明矣既體德並 均用固齊矣體用既並
X29n0596_p0285b15║   均等故不可語其多小。
X29n0596_p0285b16║   特以 以 下釋其多小二 名之 所從主 即以 此二 義之
X29n0596_p0285b17║   所致矣高約自行遠就化他自行上求作佛故言高
X29n0596_p0285b18║   利 他下化眾生盡未來際故言遠也特者但 也以 者
X29n0596_p0285b19║   為也引者謂主 世 之 者即是人也又言以 者用也正
X29n0596_p0285b20║   謂但 為如此一 類偏 好之 人故用多識之 言而引致
X29n0596_p0285b21║   之 故列 於前 又別 為次一 類之 人用少識之 言而引
X29n0596_p0285b22║   致之 故列 於次即是文中不言多識故也藏名故不
X29n0596_p0285b23║   列 名隱德故不歎德退讓故在後列 此則 多少之 名
X29n0596_p0285b24║   自生於彼非聖之 體實故結云 隨順等也若干謂向
X29n0596_p0285c01║   二 也不可等者執名失實故不可矣莊子云 聖人無
X29n0596_p0285c02║   名彼尚猶然況於此哉言迹本者權實也體用也名
X29n0596_p0285c03║   實也亦久 近也此意正明體德皆備 而用名偏 直依
X29n0596_p0285c04║   二 名則 有釋揚喪通圓道達其無方乃可為盡矣諸
X29n0596_p0285c05║   釋雖為種種題目修 非圓明之 道未盡善矣此明若
X29n0596_p0285c06║   要意者隨順世 間故有若干適其性世 界也既稱其
X29n0596_p0285c07║   姓各能發生宿善即為人也各能改其不善即對治
X29n0596_p0285c08║   也因悟平等之 體即第一 義矣。
X29n0596_p0285c09║   上是通論立章意竟下是別 消其文文有位 數即有
X29n0596_p0285c10║   二 別 初 約位 中不約因緣者後品釋題中具 以 明之
X29n0596_p0285c11║   不欲繁文故此不約之 也於中有二 初 直略釋兩句
X29n0596_p0285c12║   之 文次因廣明五 句之 義此初 四類中一 一 皆須三義
X29n0596_p0285c13║   謂體義位 今文中初 一 但 出體次三但 明位 並 不釋
X29n0596_p0285c14║   其義蓋互 略矣中阿含云 有長者問佛福田有幾佛
X29n0596_p0285c15║   言學人有十八 無學有九學十八 者信 行法行信 解
X29n0596_p0285c16║   見得身證家家一 種子向初 果初 果向二 果二 果向
X29n0596_p0285c17║   三果三果向及五 那含謂中生行不行上流九無學
X29n0596_p0285c18║   者謂思進退不退不動 住 護慧俱 俱 舍云 謂退護住
X29n0596_p0285c19║   思死不退慧俱 不壞法人此即體已然諸家所釋無
X29n0596_p0285c20║   學則 同謂第四果若釋學人有二 一 云 三果為學人
X29n0596_p0285c21║   二 以 七種為學人謂三果四向若言三果別 在真聖
X29n0596_p0285c22║   若言七種通於賢位 今約彼經故作此釋通收一 切
X29n0596_p0285c23║   中道有此二 種人故云 爾也然此並 約能學之 人若
X29n0596_p0285c24║   約所學之 法者即戒定慧是其體也但 習有未有極
X29n0596_p0286a01║   故云 學無學矣此前 所釋即兼 體位 二 義君其名義
X29n0596_p0286a02║   如後釋品中說通中有二 重並 約地者以 此教正約
X29n0596_p0286a03║   十地明其位 故也所以 二 重釋者師云 初 約二 乘後
X29n0596_p0286a04║   約菩薩又前 約三乘共位 後約獨菩薩位 且第六 名
X29n0596_p0286a05║   為離欲地只與那含果齊第七已辦方是無學人有
X29n0596_p0286a06║   人釋云 此約十地對十度義至第六 地般若成就即
X29n0596_p0286a07║   與阿羅漢齊故名無學今恐不然以 此共十地無對
X29n0596_p0286a08║   十度之 義或恐五 六 二 字傳寫並 誤應為六 七字也
X29n0596_p0286a09║   若那含人到 彼即證則 以 向攝果餘意未詳第九名
X29n0596_p0286a10║   菩薩第十名為佛依名二 義自彰不俟 更釋他云 七
X29n0596_p0286a11║   地以 前 有功 用為學八 地以 上無功 用為無學此別
X29n0596_p0286a12║   義也若今圓義初 住 已上即無功 用也具 未具 者兩
X29n0596_p0286a13║   教總在等妙二 位 矣。
X29n0596_p0286a14║   阿含以 下自明前 二 句仍即含有餘三句具 成五 句
X29n0596_p0286a15║   之 義於中有四初 約餘經明第三句次例 經說顯第
X29n0596_p0286a16║   四句三對前 四明第五 句四五 句歷於四教以 彰其
X29n0596_p0286a17║   二 十句此明經文二 義勢 數任運有此諸義故初 引
X29n0596_p0286a18║   經問言學不者若學乃是學人那稱無學若不學者
X29n0596_p0286a19║   何 故常隨於師佛答意者明其有學而異於學只此
X29n0596_p0286a20║   一 答答其兩問仍即簡異兩單故即成第三句有人
X29n0596_p0286a21║   云 謂學果上所應行法如慧解脫人更修 滅受想定
X29n0596_p0286a22║   俱 解脫人只入 超越等諸無漏禪今謂文云 不作惡
X29n0596_p0286a23║   住 於善此明智斷也圓即是無學任運而行輔佛利
X29n0596_p0286a24║   物以 報佛恩故名為學非謂修 習名之 為學故是無
X29n0596_p0286b01║   學而學也若爾等者此即例 經明等四句有標釋結
X29n0596_p0286b02║   易知次下對前 顯第五 句前 四並 聖位 開出前 有賢
X29n0596_p0286b03║   位 既非聖中之 四任運成第五 句第三從經第二 無
X29n0596_p0286b04║   學中出第四從經學中開出第五 對前 四聖故即顯
X29n0596_p0286b05║   出不約四教具 二 十句只何 義而不備 具 在諸釋可
X29n0596_p0286b06║   以 例 知未暇文具 應知若至此經都唯一 妙之 五 句
X29n0596_p0286b07║   勿 專隨文作差別 解。
X29n0596_p0286b08║   次本迹本言法身者簡於非法之 生身也大簡於小
X29n0596_p0286b09║   半對於滿士者事 也世 俗 謂承事 於上故也今以 大
X29n0596_p0286b10║   道為其自他之 事 故也儒 家又云 士者明也別 是非
X29n0596_p0286b11║   知義理謂之 為士一 者數之 始十者數之 終聞始知
X29n0596_p0286b12║   終謂之 為士故士家字從十從一 今此諸人都一 切
X29n0596_p0286b13║   因即知極果故言大士滿字即開會半之 滿勿 作待
X29n0596_p0286b14║   對之 解以 是自行實得故眾生應以 垂迹之 由故也
X29n0596_p0286b15║   言雙樹枯榮二 種及以 中間初 以 莊嚴四枯次還以
X29n0596_p0286b16║   四枯莊嚴四榮然後莊嚴中間非枯無以 顯榮故先
X29n0596_p0286b17║   枯非榮無以 斥枯故次辨榮非枯榮無以 顯中間故
X29n0596_p0286b18║   雙非枯榮枯即無常等破世 妄計常等榮謂出世 常
X29n0596_p0286b19║   等破出世 無常等中間謂非常非無常等表會中道
X29n0596_p0286b20║   佛事 極於此此則 從滿施半開半顯滿大事 滿足故
X29n0596_p0286b21║   言莊嚴雙樹也。
X29n0596_p0286b22║   觀中向雖有五 句但 是義勢 今觀且約文故但 二 也
X29n0596_p0286b23║   不緣二 邊者一 切悉中無復有邊何 所可緣此言任
X29n0596_p0286b24║   中無邊故是無能是皆任故是學言此境觀故學無
X29n0596_p0286c01║   學經從言便 故先學今從義便 故先無學上三番是
X29n0596_p0286c02║   消位 義文竟此下是釋數文但 約觀門兼 明本迹前
X29n0596_p0286c03║   釋前 後皆爾以 事 數是易知故不繁文如前 亦以 略
X29n0596_p0286c04║   明於中初 正約觀以 明數次寄觀以 明其本迹初 中
X29n0596_p0286c05║   先初 標所依二 法為本次正明二 千言色心者即二
X29n0596_p0286c06║   法也有人言色心者色即是心以 心遍故心外無色
X29n0596_p0286c07║   故不二 也此言未知其所從來今謂一 切世 間中但
X29n0596_p0286c08║   有名與色故舉以 彰數之 本要謂觀此色心二 法各
X29n0596_p0286c09║   具 十界十如經云 唯佛與佛乃能究盡諸法相性等
X29n0596_p0286c10║   諸法即色心界如也究盡即觀也經從極說故云 佛
X29n0596_p0286c11║   究盡今言初 修 故言觀也十界一 一 皆有十如十界
X29n0596_p0286c12║   即百如也一 一 如中皆具 十界百如即有千界觀色
X29n0596_p0286c13║   既爾觀心亦然即二 千法故云 互 舉即二 千也此是
X29n0596_p0286c14║   妙人之 數此法即妙法能如此了 即妙觀也言迹本
X29n0596_p0286c15║   者即人法也明此二 千人本皆住 此二 千妙法門中
X29n0596_p0286c16║   迹示二 千人數故言二 千人舉迹人數即以 彰其本
X29n0596_p0286c17║   法故云 舉迹等也中間故字應在舉字之 上疑誤於
X29n0596_p0286c18║   下思之 思之 迹即等者此中本約觀釋仍寄以 明本
X29n0596_p0286c19║   今結會以 明迹觀時解亦是其本迹之 義也故此云
X29n0596_p0286c20║   也疏本或作迹即準後釋尼眾數中正應作亦即此
X29n0596_p0286c21║   即自家身心數法之 妙義矣。
X29n0596_p0286c22║   次釋尼眾所以 先僧 次尼者古人有多料簡今略明
X29n0596_p0286c23║   之 已如前 此不能更述今先破舊科之 非然後正釋
X29n0596_p0286c24║   初 中先別 破兩非後雙彰是以 顯非初 中先破大小
X29n0596_p0287a01║   次破多少初 例 前 大以 此為小名聞嘉祥作此名也
X29n0596_p0287a02║   言不用者無文背義前 僧 既大小之 義不成此固不
X29n0596_p0287a03║   可故不用如前 已明或例 以 為多小是亦不可前 初
X29n0596_p0287a04║   有六 文並 是多義故後可以 義例 今前 無其文後無
X29n0596_p0287a05║   義可以 為例 故云 義亦不可下文並 有大聲名故也
X29n0596_p0287a06║   通彰今意責前 兩非然前 僧 既有二 立以 二 名今尼
X29n0596_p0287a07║   亦有二 眾既不許他將何 以 為題目今即釋之 故云
X29n0596_p0287a08║   但 是等也一 化以 此二 人為主 師也但 直依文自足
X29n0596_p0287a09║   不須更別 強生題目故云 何 須等也。
X29n0596_p0287a10║   次正釋中此二 先後者先舊釋云 俗 則 母妻之 異道
X29n0596_p0287a11║   則 生後之 別 從此為其次第初 翻兩名下一 此中雖
X29n0596_p0287a12║   無取下文也先舊皆同此翻而並 未見釋義未知本
X29n0596_p0287a13║   名為復出後若出家後義並 易知若新云 摩訶鉢邏
X29n0596_p0287a14║   闍鉢底此云 大生主 此本是梵王名言一 切眾生皆
X29n0596_p0287a15║   從彼生從彼乞得因以 為名舊來取語未切故致有
X29n0596_p0287a16║   斯異正名應或未當於義無所不通此即佛姨母也
X29n0596_p0287a17║   母佛即摩訶耶此云 大術亦云 大幻即住 大幻術法
X29n0596_p0287a18║   門有大妙用具 如華嚴法界品中所明即是善財善
X29n0596_p0287a19║   知識中之 一 人也憍曇彌者新云 告答摩亦喬答摩
X29n0596_p0287a20║   此應是性即前 瞿曇是也故經中外人喚佛多以 此
X29n0596_p0287a21║   言故是性也此中明四要者愛是樂欲即是世 界能
X29n0596_p0287a22║   令他愛即為人眾生治物除物非道使悟正道即治
X29n0596_p0287a23║   義二 也本中言智度等者皆謂此中但 明本而不明
X29n0596_p0287a24║   迹今謂千佛下即迹也經云 一 切眾導師無不由是
X29n0596_p0287b01║   主 故二 智為諸佛父母今既迹能生佛正由本住 智
X29n0596_p0287b02║   度即實智也應知要是即權之 實實外無法但 為顯
X29n0596_p0287b03║   母義故言實智耳由本住 此法門故迹為千佛之 母
X29n0596_p0287b04║   為千佛母出華嚴養育導師出淨名準華嚴云 住 大
X29n0596_p0287b05║   幻法故能為千佛母那云 智度智度從法大幻從譬
X29n0596_p0287b06║   又亦體用也然愛道非佛母何 得以 此釋雖非所生
X29n0596_p0287b07║   而是所養通具 有此德故於大術是親姉妹於佛是
X29n0596_p0287b08║   姨又是養育於佛發起女人出家為一 化尼眾之 主
X29n0596_p0287b09║   非有此體焉有此能非有此本豈有此迹故須以 為
X29n0596_p0287b10║   釋也觀中初 文易知後言通自他者皆依於此皆為
X29n0596_p0287b11║   於此皆即於此宜善思之 此即是其本所修 觀行而
X29n0596_p0287b12║   今若能如是修 者即其人矣數中闕二 釋者以 易知
X29n0596_p0287b13║   故前 多識亦已略釋必欲更者數是世 間之 法既唱
X29n0596_p0287b14║   其勝主 必有眷屬不知多小赴物示聞故唱其數即
X29n0596_p0287b15║   世 界也聞已信 順即為人也無輕疑心即對治也因
X29n0596_p0287b16║   會無數即第一 義此故易知也教義例 上可知觀中
X29n0596_p0287b17║   初 正明六 千後結彰本觀六 根一 一 皆即三諦不思
X29n0596_p0287b18║   議境如理而照即是三觀觀成無復三惑穢理故即
X29n0596_p0287b19║   清淨具 六 千功 德廣如後文既表其本即是分極二
X29n0596_p0287b20║   清淨也此既表其本法六 千人即是其迹此即本迹
X29n0596_p0287b21║   義例 如前 文亦是等者明是觀行義也雖彼此凡聖
X29n0596_p0287b22║   之 殊一 至於觀道其致則 一 欲寄一 釋彰其兩義使
X29n0596_p0287b23║   文義不繁而自會故作此釋向約真位 分極此應通
X29n0596_p0287b24║   三以 約修 德論故。
X29n0596_p0287c01║   次釋耶輸初 因緣中有四初 釋首標子之 意次正釋
X29n0596_p0287c02║   名溫良以 下彰其德行十二 遊下會通異說初 為顯
X29n0596_p0287c03║   母德故標於首子既聖哲若是知母固非凡常故是
X29n0596_p0287c04║   顯母德也名中但 翻而不釋其義初 就姿容以 得名
X29n0596_p0287c05║   次兼 形德以 立稱無翻以 含義多故舊諸釋皆云 名
X29n0596_p0287c06║   聲即此名聞同也新云 耶戈達羅此云 特舉形容美
X29n0596_p0287c07║   麗近遠聞知生育羅睺天人讚詠故特舉舉美稱也
X29n0596_p0287c08║   相傳釋云 是乾闥婆女彼生兒為樂神生女為玉如
X29n0596_p0287c09║   此與佛為玉女也若是玉女何 得有子又佛出家後
X29n0596_p0287c10║   特舉父母欲得將還明非玉女下明德行具 四德行
X29n0596_p0287c11║   禮敬皆等故得為妻妻者齊也以 德禮皆等故也中
X29n0596_p0287c12║   和為溫善實為良敬上曰恭尅己曰儉 四德既同禮
X29n0596_p0287c13║   敬亦等故云 齊也下因以 斥舊人命章之 告以 之 義
X29n0596_p0287c14║   之 呼為大小有無固並 不可也。
X29n0596_p0287c15║   次下會異有舉異問次抑會三引證定是可知有說
X29n0596_p0287c16║   佛有三子一 善星二 優 婆摩那三羅睺即三夫人之
X29n0596_p0287c17║   所生也此中舉其一 也初 是世 界次德行是為人異
X29n0596_p0287c18║   說皆為除疑即對治但 有三意勝義即屬本也亦可
X29n0596_p0287c19║   初 標顯母明母子俱 聖即第一 義矣不約教者可以
X29n0596_p0287c20║   前 後比知故略也。
X29n0596_p0287c21║   本中有簡有顯有由由中還引淨名者以 夫妻同有
X29n0596_p0287c22║   愛敬之 義故皆以 妙法為所愛也本住 此為所愛迹
X29n0596_p0287c23║   以 為他所愛也言佛妻者果中說因佛子之 義亦爾
X29n0596_p0287c24║   經云 佛未出家時生生八 王子等若就義者妻是妙
X29n0596_p0288a01║   定佛是妙慧定慧齊等故是佛妻後言願者非但 本
X29n0596_p0288a02║   住 亦是由本誓願故也所以 願為妻者為令得真法
X29n0596_p0288a03║   喜離世 俗 喜愛故也。
X29n0596_p0288a04║   觀中具 明三妻之 義三觀觀三諦生三法喜即三皆
X29n0596_p0288a05║   是妻義欲明即一 而有三之 義故具 明三也又欲寄
X29n0596_p0288a06║   通以 顯別 也又明唯有一 子之 義故以 耶輸表俗 若
X29n0596_p0288a07║   能一 心修 此觀者即得三種法喜於此經意又即妙
X29n0596_p0288a08║   法喜也。
X29n0596_p0288a09║   上當分下是總釋也前 用四義隨分別 消釋竟此下
X29n0596_p0288a10║   更復總彰其要此既總論於前 文意固不易得記云
X29n0596_p0288a11║   自下合明本迹觀心於中先明來意次正釋初 又二
X29n0596_p0288a12║   初 總次別 初 二 句總明所以 共明本觀二 者以 因緣
X29n0596_p0288a13║   不可合釋約教理應互 通今欲主 伴 共論本迹觀心
X29n0596_p0288a14║   便 故(云 云 )。
X29n0596_p0288a15║   顯善權下別 來意初 句明本迹來意次句明觀心來
X29n0596_p0288a16║   意權中之 最故名為喜無一 聖者不順機緣故云 曲
X29n0596_p0288a17║   巧無一 心所不成妙觀故云 精微隨機故曲誘進故
X29n0596_p0288a18║   巧無雜故精理極故微有云 第二 總明本迹觀心中
X29n0596_p0288a19║   為三初 結前 生後次立章來意三夫以 下正釋今於
X29n0596_p0288a20║   此兩科釋並 所未會今於此中大分為二 別 初 標來
X29n0596_p0288a21║   意次正辨相初 標意即有二 別 初 二 句是標此章下
X29n0596_p0288a22║   二 句是明來意初 舉前 別 下標今總當分即是別 也
X29n0596_p0288a23║   如無生頭陀智慧神通等約此以 論互 不相通故是
X29n0596_p0288a24║   別 也所以 別 者為其名別 正消文也故更總論者通
X29n0596_p0288b01║   論上之 二 也通論同一 本迹同一 觀行故也上一 一
X29n0596_p0288b02║   人皆作四釋今何 故但 言本觀明二 即具 明四將明
X29n0596_p0288b03║   四只是二 故舉其宗要以 言之 也何 者前 三只是本
X29n0596_p0288b04║   迹故也何 以 明之 前 所以 中明前 三義只是本迹對
X29n0596_p0288b05║   事 本迹作本迹觀名為觀心故知四要只二 明二 即
X29n0596_p0288b06║   是明其四也即如文中對種種機感示種種迹應此
X29n0596_p0288b07║   則 感應因緣之 義明矣具 歷五 時半滿等以 明利 益
X29n0596_p0288b08║   即約教之 義其自彰矣故總論本迹即具 論前 二 義
X29n0596_p0288b09║   明矣不得此意種種異釋於文未消於意未顯雖復
X29n0596_p0288b10║   種種亦矣以 為次下兩句正顯來意所以 更總論者
X29n0596_p0288b11║   意在斯矣以 此反顯前 別 兩義未巧未精故也上句
X29n0596_p0288b12║   本迹意下句觀心意為顯前 諸聖者迹用之 至能也
X29n0596_p0288b13║   彰其觀行之 妙極也權是迹用善是其用之 極能曲
X29n0596_p0288b14║   巧顯其善能之 義有緣斯應故言曲無不蒙益故言
X29n0596_p0288b15║   巧易云 曲成方物而不遺斯言近矣觀能窮理盡性
X29n0596_p0288b16║   故言精極其妙致故言微為此義故更總論之 也來
X29n0596_p0288b17║   意如是何 不待三眾末通有二 義出之 (云 云 )應知善
X29n0596_p0288b18║   巧局局彼果用故觀微則 通通彼此故出之 。
X29n0596_p0288b19║   從夫以 下是次正辨曲巧精微之 相狀也既明前 之
X29n0596_p0288b20║   由義其文即有二 別 初 中先科於中為三先敘乘迹
X29n0596_p0288b21║   總論利 物之 道次今且下明主 伴 同壞他方三以 此
X29n0596_p0288b22║   下總結三昧之 功 初 文明本迹所依本地所依首楞
X29n0596_p0288b23║   嚴本也示現迹也稱適者明垂迹之 意靡所者明垂
X29n0596_p0288b24║   迹相更有云 初 又為三初 從論本定難思隨機事 廣
X29n0596_p0288c01║   次今且下指陳一 伐 申迹化之 功 三以 此下結束始
X29n0596_p0288c02║   終歸功 本定初 文者本高迹廣難以 備 書但 可通途
X29n0596_p0288c03║   抑正而已故云 靡所不為等也今觀此兩科釋意無
X29n0596_p0288c04║   承躡文未能通並 所未會今明初 本迹中文有三別
X29n0596_p0288c05║   初 明置遠而從近次正約近明其狀三以 此下結示
X29n0596_p0288c06║   善巧之 相狀如是初 文亦即是廣略文既言近近是
X29n0596_p0288c07║   對遠之 名故呼為遠近應知其體也言夫等者將通
X29n0596_p0288c08║   言其本迹體用高廣故言夫也翻名釋義前 已數論
X29n0596_p0288c09║   種種示現正通明其力 用也要不出於形聲即前 善
X29n0596_p0288c10║   權也稱適等別 明其能遍即前 曲巧也又種種者通
X29n0596_p0288c11║   明能應也稱適等對感以 明應也上是通明其迹用
X29n0596_p0288c12║   廣遠今且等者標示今之 所論且從近略以 論也舉
X29n0596_p0288c13║   彼廣遠意在今此且論略近故合呼為且迷從近故
X29n0596_p0288c14║   不得割 斷雖隨文消都無意趣大經及首楞嚴三昧
X29n0596_p0288c15║   經明一 切示現化用皆從此定此定名性定亦名佛
X29n0596_p0288c16║   住 處如前 所明諸經論中皆明此定居一 切定之 首
X29n0596_p0288c17║   丹 丘釋云 有通有別 通則 入 真分得別 則 第十地中
X29n0596_p0288c18║   更修 百千三昧方得此定此亦別 圓之 義今此正從
X29n0596_p0288c19║   圓道以 說即法界體用也文已開顯住 其妙體而起
X29n0596_p0288c20║   用也所言廣遠者住 此定中則 能十方三世 十界三
X29n0596_p0288c21║   密不思議化故是遠也今且此云 一 世 聲聞形聲之
X29n0596_p0288c22║   事 故言近也既彼廣遠寧可具 論故且置之 論此近
X29n0596_p0288c23║   說呼為直者不亦宜乎。
X29n0596_p0288c24║   託迹以 下先從且逐近下是次主 伴 他方於中為六
X29n0596_p0289a01║   初 主 伴 降神次若三十二 下明師資誕質三若皇下
X29n0596_p0289a02║   明共稟世 道四若法下明能所生熟五 共輔下更熟
X29n0596_p0289a03║   未熟六 聞法華明主 伴 功 畢初 文二 初 主 次伴 次文
X29n0596_p0289a04║   謂師資第三亦二 師示稟世 道資受邪化第四亦二
X29n0596_p0289a05║   初 知所化尚生次鑒所化機熟第五 亦二 謂方等般
X29n0596_p0289a06║   若第六 亦二 初 正明功 畢次法王下重述半滿以 顯
X29n0596_p0289a07║   他功 云 云 更有人云 此文為二 初 正明迹化汲引之
X29n0596_p0289a08║   義次主 將下事 遂歸功 全 發迹初 又二 初 示外次若
X29n0596_p0289a09║   所化下示內今謂此下是第二 正論善權曲巧之 相
X29n0596_p0289a10║   狀也於中為三初 明善能資成如來八 種教化法王
X29n0596_p0289a11║   以 下明其善能莊嚴三德涅槃主 將以 下三總結歎
X29n0596_p0289a12║   顯美舉事 證驗此三並 是明其迹用善巧之 相狀也
X29n0596_p0289a13║   且初 八 者初 三即是讚如來八 相之 中初 之 三相也
X29n0596_p0289a14║   次五 即示贊成如來五 時之 化又初 三贊形化也次
X29n0596_p0289a15║   五 讚聲化也此八 即贊成如來八 相之 中四相義亦
X29n0596_p0289a16║   即兼 於五 謂託胎出王家轉法輪若不成道則 不能
X29n0596_p0289a17║   轉故出家中義兼 成道故即五 也若更莊嚴三德亦
X29n0596_p0289a18║   即兼 於六 相若具 足論亦何 事 而不備 直從略說故
X29n0596_p0289a19║   云 且從近論意在此矣夫為正主 必假於伴 猶君之
X29n0596_p0289a20║   侍 臣以 成美政此中雖皆舉佛意顯聲聞以 正此論
X29n0596_p0289a21║   聲聞本迹非論佛本迹故人多迷此要只舉主 顯伴
X29n0596_p0289a22║   舉所顯能也後學宜善思之 。
X29n0596_p0289a23║   言託迹者此指佛示現處胎之 事 狀也后者示正公
X29n0596_p0289a24║   君也又又後也言德位 亞次於王即是母也準佛譜
X29n0596_p0289b01║   引經此具 三相初 興念相二 入 胎相三住 胎相文廣
X29n0596_p0289b02║   不可文具 法身菩薩正指諸聲聞人既住 楞嚴故是
X29n0596_p0289b03║   法身本也其中亦有古佛從多且言菩薩準普曜經
X29n0596_p0289b04║   明如來將降閻浮有九十九億 諸天與菩薩共議下
X29n0596_p0289b05║   生人間又有從他化以 下生於人間其數無量又有
X29n0596_p0289b06║   色界諸天為受道故下生人間而作仙 人亦其類也
X29n0596_p0289b07║   言散影等者譬垂迹示現託生同住 一 本而示迹不
X29n0596_p0289b08║   同如一 月而影現百川也言三十二 瑞者或言生時
X29n0596_p0289b09║   有三十二 瑞應據佛譜中生瑞無此事 數故後文云
X29n0596_p0289b10║   生時瑞應三十有四今瑞只是相佛身三十二 相紫
X29n0596_p0289b11║   磨金色故言金姿姿容質也故佛譜云 太子身黃金
X29n0596_p0289b12║   色三十二 相即其證矣誕者大也生也言胎質成滿
X29n0596_p0289b13║   而出生也諸大士者士義已如前 釋還是前 法身菩
X29n0596_p0289b14║   薩之 異名也空室須菩提雨寶先云 富那有云 未詳
X29n0596_p0289b15║   所出寄辨即身子通夢謂富樓那或可雨寶指那律
X29n0596_p0289b16║   空器而滿百味謂極珍味故云 寶此總表其德相也
X29n0596_p0289b17║   有云 此中已明出生而諸瑞事 並 是託胎之 事 應移
X29n0596_p0289b18║   於前 託胎文下安之 次第三相不存四天下之 處故
X29n0596_p0289b19║   言捨國棄金輪王位 故指王踰城等即出家學道也
X29n0596_p0289b20║   踰學之 事 廣如瑞應等經此不繁述應知學道通於
X29n0596_p0289b21║   邪正正中有修 有得思之 言從師者意道師也業謂
X29n0596_p0289b22║   邪道事 業也才藝即儒 術也如此方六 藝之 流也才
X29n0596_p0289b23║   謂能也藝中最長加 以 才也道儒 并達故曰兼 通即
X29n0596_p0289b24║   如身子十六 究盡典 籍然後進習於道即其事 也宗
X29n0596_p0289c01║   者即彼諸宗不同謂三四六 等也各以 固執故名為
X29n0596_p0289c02║   宗匠即師也師中勝者為匠既自通達復能訓成彼
X29n0596_p0289c03║   宗復進故云 宗匠亦如身子是也先同末異將奪先
X29n0596_p0289c04║   與老氏云 將欲取之 必先與之 亦其流也次第四相
X29n0596_p0289c05║   此即鹿苑最初 五 人時也諸大士即餘能化權人也
X29n0596_p0289c06║   緣未熟即所化實人也示不受權同實也分庭以 下
X29n0596_p0289c07║   兩句不受之 事 狀也分庭且各據其道法而行抗禮
X29n0596_p0289c08║   未有肯伏從於正化為弟子之 禮也抗是高舉未肯
X29n0596_p0289c09║   卑下從順之 義易中約進退等釋者彼兼 明有悔之
X29n0596_p0289c10║   義不獨招不得全 用於彼正謂當須各行也崇我道
X29n0596_p0289c11║   真如前 迦葉雖見聞於正道而未即信 證故全 生如
X29n0596_p0289c12║   乳 對所顯能故也下第五 相此通指四含教也所實
X29n0596_p0289c13║   既熟則 權能示為受悟速疾故舉兩事 喻之 上事 易
X29n0596_p0289c14║   解如池中二 種蓮華纔遇日月則 便 開發下兩句合
X29n0596_p0289c15║   結可知下舉四人具 在前 文次第六 相即方等時文
X29n0596_p0289c16║   有標釋結雙標兩緣以 此時中小大並 說而復以 大
X29n0596_p0289c17║   斥小故作此雙標也次釋出方等法相狀觀此釋中
X29n0596_p0289c18║   但 釋熟句度義亦自可知故也方等教中雖通有呵
X29n0596_p0289c19║   斥而淨名最切此即指彼不思議品聲聞聞之 大有
X29n0596_p0289c20║   耻慕之 心引此經下文正當彼之 義也法味漸濃如
X29n0596_p0289c21║   轉等也次第七相初 標彼時大乘則 通指後三教也
X29n0596_p0289c22║   簡異前 對三藏也初 歷以 下明此時中所說之 差別
X29n0596_p0289c23║   也此正明上大乘體謂一 切法皆大乘故也此明不
X29n0596_p0289c24║   共般若下是既明共也思之 初 句總指凡聖因果含
X29n0596_p0290a01║   即通指三乘挍即別 明兼 正大即菩薩正也小即二
X29n0596_p0290a02║   乘也是所兼 也出內取與即自他利 彼歸己共即通
X29n0596_p0290a03║   別 即別 偏 則 通別 圓可知此並 當時被加 承命化他
X29n0596_p0290a04║   名為己有下明轉味之 義可知此義具 如信 解品中
X29n0596_p0290a05║   所明不俟 此繁次下是第八 相文有四意初 二 句明
X29n0596_p0290a06║   成圓因且論自行次二 句明成妙果及以 化他次兩
X29n0596_p0290a07║   句成上圓因後兩句成次妙果成言會天性者謂顯
X29n0596_p0290a08║   真遺體故會天性天性定故父子義成昔結大緣名
X29n0596_p0290a09║   為真體得受記莂父子義成定昔二 萬佛所方乃堪
X29n0596_p0290a10║   為記莂孤調涅槃故云 獨滅尚無一 人獨滅豈留多
X29n0596_p0290a11║   人復有人云 論語云 父子之 道天性也今以 昔結大
X29n0596_p0290a12║   緣大道相開謂之 天性是結緣子名為父子如世 父
X29n0596_p0290a13║   子天性相開而於中途忘失大意樂著小法則 違限
X29n0596_p0290a14║   於天性今曉示之 名之 為會故下文云 我昔曾於乃
X29n0596_p0290a15║   至隨我受學等天性既會則 父子名疑謂之 為定言
X29n0596_p0290a16║   不令等者謂下至不令一 人獨得小法之 滅度也今
X29n0596_p0290a17║   觀此兩釋會之 與定只是一 義若爾此經只明過去
X29n0596_p0290a18║   結緣更無餘義此固不可又既無別 義初 結緣時說
X29n0596_p0290a19║   何 等法得成結緣既無餘法還只是說結緣法者恐
X29n0596_p0290a20║   無此道理全 失此經宗要不可令人取會或曰經親
X29n0596_p0290a21║   言文于何 故隱蔽若爾但 言定父子會經文義已竟
X29n0596_p0290a22║   經無天性之 言何 須加 之 以 會若必加 之 以 顯義則
X29n0596_p0290a23║   令經無別 義過已如何 今謂此都由隨逐世 典 一 言
X29n0596_p0290a24║   不思議此中正要故致此既不得要雖多散釋只以
X29n0596_p0290b01║   何 為今謂此中五 意初 一 句明理一 次一 句明人一
X29n0596_p0290b02║   三二 句明行一 四二 句明教一 後二 句引證總成前
X29n0596_p0290b03║   四一 起明三要何 者天性是天然大體一 切法中同
X29n0596_p0290b04║   有此理故大經云 一 切諸法中悉有安樂性物所不
X29n0596_p0290b05║   知今總為其顯之 故云 會也會即一 同也一 切眾生
X29n0596_p0290b06║   同有此性與佛不異故云 子唯佛知之 常以 此化故
X29n0596_p0290b07║   言父物並 不知今顯示之 故云 定父子也定即決了
X29n0596_p0290b08║   無二 即一 義也文云 今此三界皆是我有其中眾生
X29n0596_p0290b09║   悉是吾子文云 我本立誓願一 切如我今已滿足一
X29n0596_p0290b10║   切眾即子我欲令即父今已滿足即並 決定了 也如
X29n0596_p0290b11║   此決定何 但 二 萬佛所結緣總指一 切方是此經之
X29n0596_p0290b12║   意幸勿 拘局失於妙旨思之 思之 授記莂使慕果行
X29n0596_p0290b13║   因付大乘令其廣運一 切此並 是行開會諸行同入
X29n0596_p0290b14║   此行故是行一 次二 句教一 文義自顯不俟 更言此
X29n0596_p0290b15║   四並 令一 切四以 成此四故四皆云 一 如此四一 文
X29n0596_p0290b16║   義分明又與下文諸佛章中一 次第不別 欲言不是
X29n0596_p0290b17║   其可得乎最後一 文結前 後者結證前 同一 妙義也
X29n0596_p0290b18║   如來滅度即大涅槃大對於小於小即二 乘乃至不
X29n0596_p0290b19║   令一 人獨得二 乘滅度況復多人故大經云 安置諸
X29n0596_p0290b20║   子秘密藏中然後我亦自住 其中此即皆令入 妙成
X29n0596_p0290b21║   前 四一 義也皆令得大涅槃即起後三德義矣。
X29n0596_p0290b22║   上來八 相彰美其人垂迹善巧贊成如來教化已竟
X29n0596_p0290b23║   從此以 下結束前 五 即是善巧莊嚴三德大涅槃義
X29n0596_p0290b24║   此直從前 八 中後五 法輪之 上起也重顯成前 五 時
X29n0596_p0290c01║   之 時之 要義也於中有三初 標大意次正辨相狀主
X29n0596_p0290c02║   將以 下後結歎廣引證成初 要意者總顯此諸聖者
X29n0596_p0290c03║   善能輔成如來大事 之 利 益也大事 在後當釋。
X29n0596_p0290c04║   次正辨中即有三別 初 半即二 乘九部之 法謂能破
X29n0596_p0290c05║   之 方繁芿陳宿之 草喻於無始生死委積也此所破
X29n0596_p0290c06║   世 間妄計常樂等四倒也此上能成四枯謂四方各
X29n0596_p0290c07║   一 枯樹喻無常等四即所成也枯榮合論始為雙今
X29n0596_p0290c08║   正言枯而言雙者似 剩雙字言利 益者免三界生死
X29n0596_p0290c09║   苦得二 乘涅槃樂也此指前 酪也次即方等般若二
X29n0596_p0290c10║   時教也半滿有通別 可思而破也獨善亦前 獨得滅
X29n0596_p0290c11║   度之 義即四枯也即所破也菩薩即出假位 四榮即
X29n0596_p0290c12║   四方各一 茂樹以 喻出假智利 益前 二 種不同獨善
X29n0596_p0290c13║   之 聖人也後用即法華即開絕諸半之 滿此中亦有
X29n0596_p0290c14║   能所破能成佛於二 間入 滅表住 三德涅槃秘密藏
X29n0596_p0290c15║   中施化之 異本在三德從苦名為四枯於今開之 即
X29n0596_p0290c16║   皆成解脫結業本無縛故榮即般若闇或即明解眾
X29n0596_p0290c17║   德之 本故報身即法身無非實相故如此無累不盡
X29n0596_p0290c18║   無德不備 無理不彰故名三德大涅槃一 即三名秘
X29n0596_p0290c19║   三即一 名密無德不攝名之 為藏故言佛等利 益之
X29n0596_p0290c20║   道盡極於此故言究竟此前 若八 若三並 諸聖者從
X29n0596_p0290c21║   本垂迹善權曲巧輔佐 成佛化利 之 事 相狀略如是
X29n0596_p0290c22║   也。
X29n0596_p0290c23║   下是總結歎廣證成也於中初 約迹次就本諸佛唯
X29n0596_p0290c24║   有此二 皆於此經宣示顯說故是教門之 宗極稱為
X29n0596_p0291a01║   妙者良在茲矣初 中者二 句標三事 引釋顯成前 三
X29n0596_p0291a02║   故身子顯前 將功 畢聖主 顯前 主 功 畢文云 顯前 願
X29n0596_p0291a03║   滿如來不久 釋前 不久 二 萬燈明總成前 迹起後約
X29n0596_p0291a04║   本略屬對竟身子目連入 滅之 事 恐繁不述並 法華
X29n0596_p0291a05║   後大經前 而大經云 能莊嚴者正顯此經故也增一
X29n0596_p0291a06║   經云 目連入 城乞食為執杖梵志所打極困知宿業
X29n0596_p0291a07║   報不以 神力 攘之 既甚頓弊遂辭身子而入 涅槃身
X29n0596_p0291a08║   子仍之 往辭佛先入 佛問何 不住 壽一 劫 答不忍見
X29n0596_p0291a09║   佛入 滅又苦曾聞說三世 諸佛上足弟子皆先入 滅
X29n0596_p0291a10║   今我亦爾願佛見聽尋還本村而取滅度此意皆表
X29n0596_p0291a11║   大事 終畢故也言贖命謂說涅般竟而入 滅也宗中
X29n0596_p0291a12║   諸釋皆云 大經扶律顯常譬於贖命之 寶能今佛法
X29n0596_p0291a13║   久 住 世 間故也經云 如人七寶不出外用名之 為滅
X29n0596_p0291a14║   是人所云 云 藏積此物為未來事 所謂糓貴賊來侵
X29n0596_p0291a15║   國值遇惡王為用贖命道路澁難財難得時乃當出
X29n0596_p0291a16║   用如來秘藏亦復如是為未來世 諸惡比丘畜不淨
X29n0596_p0291a17║   物為四眾說如來畢竟入 於涅槃讀誦世 典 不敬佛
X29n0596_p0291a18║   經為欲滅除如是諸惡令得遠離邪命利 養如來則
X29n0596_p0291a19║   為演說是經若是經典 秘密之 藏滅不現時當知爾
X29n0596_p0291a20║   時爾時佛法則 滅復有釋云 大經扶律顯常律譬能
X29n0596_p0291a21║   贖之 寶令於常住 慧命久 住 世 間而無有友故大經
X29n0596_p0291a22║   云 如前 所引此之 兩釋並 未能會於此要固非易得
X29n0596_p0291a23║   今誡略而言之 仰觀經文應有二 義且命二 者一 謂
X29n0596_p0291a24║   如來法身智慧之 命二 謂佛法壽命寶者亦二 謂大
X29n0596_p0291b01║   涅槃教廣明佛性法身慧命常住 不滅廣明法善律
X29n0596_p0291b02║   儀 遮諸非法此是能贖二 種之 寶重也贖亦有二 若
X29n0596_p0291b03║   說此經廣明佛性廣破無常明佛常住 此則 贖佛法
X29n0596_p0291b04║   身智慧命也廣明律儀 破諸邪惡之 法能令末代 捨
X29n0596_p0291b05║   非從善佛久 住 不速滅者是贖佛法之 壽命也故云
X29n0596_p0291b06║   毗尼藏者佛法壽命等即其義也此即兩贖之 義明
X29n0596_p0291b07║   矣如前 所引大經即具 有此二 義此其要也尅而言
X29n0596_p0291b08║   之 只是一 教具 此二 能只是說大經竟即便 入 滅是
X29n0596_p0291b09║   也此豈不其要易後學有心眼者宜試詳之 言不久
X29n0596_p0291b10║   者雖不定知固應非遠故云 不久 無量義四十餘年
X29n0596_p0291b11║   未顯實留支法界性論八 年說法華經據此固佛非
X29n0596_p0291b12║   遠已滿足者顯前 大願滿也正明開顯一 切皆與佛
X29n0596_p0291b13║   體本同皆當作佛正取此義故云 滿足若如前 釋定
X29n0596_p0291b14║   父子義不稱此文如來不久 等意釋成前 贖命之 義
X29n0596_p0291b15║   唱滅等者明迹門事 異故也次二 萬者修 前 顯實竟
X29n0596_p0291b16║   起後發本也經云 佛說是法華令眾歡喜已尋即於
X29n0596_p0291b17║   是日告於天人乃至當入 於涅槃初 舉二 萬三時皆
X29n0596_p0291b18║   同後明最後一 佛如此例 二 萬皆然故云 爾也大經
X29n0596_p0291b19║   云 迦葉佛時所有眾生貪欲微薄智慧滋多諸菩薩
X29n0596_p0291b20║   等有大威德世 界清淨一 切眾生悉知如來不畢竟
X29n0596_p0291b21║   滅常住 不變雖有是典 不須演說既云 不說涅槃即
X29n0596_p0291b22║   彰法華化道究竟義通二 門故是成前 起後須本迹
X29n0596_p0291b23║   者明一 化大事 盡於此經也三句初 一 雙標師弟次
X29n0596_p0291b24║   二 句引經證釋在文易見。
X29n0596_p0291c01║   以 此以 下第三結示善巧事 狀如是也以 此者總指
X29n0596_p0291c02║   前 八 與三也法身即楞嚴本也俯 影垂迹也隨緣起
X29n0596_p0291c03║   感也迹臨者遍一 切有緣處學無學總前 比丘兩眾
X29n0596_p0291c04║   也作男只即上二 僧 眾也作女即次二 尼眾也道即
X29n0596_p0291c05║   上僧 尼也俗 即上二 清信 士女也準義士女二 眾合
X29n0596_p0291c06║   次二 道眾後今文在後雜眾中列 文雖在後義恒相
X29n0596_p0291c07║   次故經常呼為聲聞四眾正歎此經聲聞四眾不今
X29n0596_p0291c08║   旁取餘經固不相應後學必宜思而慎之 首楞等者
X29n0596_p0291c09║   舉前 廣遠方便 等者結前 從權近巧之 事 從近以 論
X29n0596_p0291c10║   相狀略如是也注(云 云 )者有意如向所明也。
X29n0596_p0291c11║   次總明觀中文二 初 明來意次正明觀前 初 已明此
X29n0596_p0291c12║   更明者前 是對別 明意總今此對前 已得果用以 明
X29n0596_p0291c13║   末代 初 心與上所以 中明亦何 以 異後通論一 部此
X29n0596_p0291c14║   別 約聲聞眾以 論應善明之 無得混爾言法身所為
X29n0596_p0291c15║   者並 是已得法身起用即前 本迹也若不明修 觀行
X29n0596_p0291c16║   如前 妙用即於行人無所利 益下舉二 事 喻之 初 喻
X29n0596_p0291c17║   自無功 德之 利 次喻已無智慧之 益為此故須更明
X29n0596_p0291c18║   觀也。
X29n0596_p0291c19║   然心數下正明觀也有人云 人之 有心豈離心數故
X29n0596_p0291c20║   附佛化儀 以 顯扶能成益矣至於安心識境尤所來
X29n0596_p0291c21║   論應善用前 多知識眾明數觀中意而通之 於此中
X29n0596_p0291c22║   為三初 明王數相扶以 彰觀道次作此觀下寄五 味
X29n0596_p0291c23║   階降分悟入 淺深三至醍醐下明觀極情忘結成益
X29n0596_p0291c24║   相今未能曲分具 直依文為二 初 約善心論主 伴 次
X29n0596_p0292a01║   約通心論主 伴 初 中有五 初 擬外主 伴 以 標觀法主
X29n0596_p0292a02║   伴 之 數次依標數以 列 名三此十下明觀主 伴 功 能
X29n0596_p0292a03║   與外同四信 數以 下明內外人法相屬對五 十數以
X29n0596_p0292a04║   下擬迹以 明觀道之 終畢初 中者通從別 亦如前 文
X29n0596_p0292a05║   置遠從近也言數多者將明從別 故先通標甚多以
X29n0596_p0292a06║   多故且從要依大乘五 蘊論時心數有五 十一 攝為
X29n0596_p0292a07║   六 位 一 遍行五 二 別 境五 三善位 十一 四煩惱有六
X29n0596_p0292a08║   五 隨煩惱有二 十六 不定有六 此即五 十一 故言甚
X29n0596_p0292a09║   多此即所去之 通也且約善數即從別 也即六 類之
X29n0596_p0292a10║   中第三故云 善數善數有十如次所列 此數不離於
X29n0596_p0292a11║   王即觀法主 伴 之 義也如弟子等者對外明內以 釋
X29n0596_p0292a12║   此中用十意也以 經論多但 約此十人明能輔主 首
X29n0596_p0292a13║   不過此十此十攝一 切弟子今擬此明觀行此十若
X29n0596_p0292a14║   轉一 切皆轉成於妙道故但 約此十也新十一 者謂
X29n0596_p0292a15║   信 慚愧無貪無嗔無癡精進輕安不放逸行捨不害
X29n0596_p0292a16║   次列 十數名者師云 並 依舊譯新云 信 及不放逸輕
X29n0596_p0292a17║   安捨慚愧二 根及不害勤 唯遍善心初 三句一 字列
X29n0596_p0292a18║   後四字結初 言信 者與舊名義同不放逸者名異義
X29n0596_p0292a19║   同輕安者謂輕利 安適堪任為性舊名為喜喜悅安
X29n0596_p0292a20║   快亦名異義同捨名義並 同慚愧即猗覺名義俱 異
X29n0596_p0292a21║   二 根謂無貪嗔舊云 定慧名義亦別 而道理大同以
X29n0596_p0292a22║   無此二 定慧方成不害謂無損惱故舊云 戒名異義
X29n0596_p0292a23║   同對舊名進名義大同其名義全 不同譯人意別 不
X29n0596_p0292a24║   須和會今此貴在從名入 觀故善王善數共導諸惡
X29n0596_p0292b01║   以 成妙善今準大乘五 蘊論列 善十一 者謂信 慚愧
X29n0596_p0292b02║   無貪無嗔無癡精進輕安不放逸行捨不害此十一
X29n0596_p0292b03║   也今謂此新舊有四不同一 數不同應大小教異故
X29n0596_p0292b04║   二 名異義同譯人時節異故三者名義全 不同或由
X29n0596_p0292b05║   教本或譯人故四與通數之 中名參雜故應別 所出
X29n0596_p0292b06║   故今此從小教又是圓教故言十也論自釋云 信 謂
X29n0596_p0292b07║   於業果諦實等深正符順心淨為性業謂移等三業
X29n0596_p0292b08║   果謂四果諦謂四諦實謂三寶於如是等極相契順
X29n0596_p0292b09║   亦名清淨及希求義與意所依為業慚者謂自增上
X29n0596_p0292b10║   及法增上於所作罪羞耻為性防息惡行所依為業
X29n0596_p0292b11║   愧者謂他增上於所作罪羞耻為性業如慚說無貪
X29n0596_p0292b12║   謂貪對治定深厭患無著為性惡行不起所依為業
X29n0596_p0292b13║   無嗔謂嗔對治以 慈為性業如無貪所說無癡謂癡
X29n0596_p0292b14║   對治如實正行為性如實者略謂四諦廣謂十二 緣
X29n0596_p0292b15║   起於彼加 行是正知義業亦如無貪說精進謂懈怠
X29n0596_p0292b16║   對治善品現前 勤 勇 為性圓成就善性為業輕安謂
X29n0596_p0292b17║   麤重對治身心調暢堪能為性謂能棄捨十不善行
X29n0596_p0292b18║   餘障為業不放逸謂放逸對治謂貪嗔癡乃以 懈怠
X29n0596_p0292b19║   名為放逸依前 三善根及以 精進四法對治彼故是
X29n0596_p0292b20║   不放逸世 間所依為業捨者謂依如是無貪無嗔乃
X29n0596_p0292b21║   至精進獲得心平等性心正真性心無功 用性業如
X29n0596_p0292b22║   不放說不害者謂對治以 悲為性是無嗔心不損惱
X29n0596_p0292b23║   為業此十名體業因論中稍廣今略述下爾。　第三
X29n0596_p0292b24║   意準前 可知。
X29n0596_p0292c01║   下是第四明人法相屬寄外主 伴 以 彰行之 主 伴 也
X29n0596_p0292c02║   十中一 一 皆先屬對次釋所以 初 正以 眼故對之 又
X29n0596_p0292c03║   轉釋眼居諸根之 首又主 於東即是諸方之 始以 類
X29n0596_p0292c04║   顯於信 是諸數之 初 入 佛法之 首故云 道元 德母故
X29n0596_p0292c05║   以 當之 即其事 迹從此數入 道也故以 此迹彰其此
X29n0596_p0292c06║   德也頭陀是最精進之 行故以 當之 念者正由憶持
X29n0596_p0292c07║   明記不忘方能持律故以 當之 師以 會於不放逸也
X29n0596_p0292c08║   定是體通是用舉體攝用故以 當此二 皆即名而義
X29n0596_p0292c09║   自彰云 皆可解也喜對釋義易見師以 會於輕安猗
X29n0596_p0292c10║   數對者皆以 會於慚義恐不相應正應會於輕安何
X29n0596_p0292c11║   者七覺分中舊云 除覺分新譯名為輕安義者論云
X29n0596_p0292c12║   身子心調暢堪能為性謂棄十不善行除障為業此
X29n0596_p0292c13║   文云 離惡得善放苦得樂義全 同也猗是暢適決美
X29n0596_p0292c14║   之 義與釋慚義都不相關宜審詳之 捨義如前 此中
X29n0596_p0292c15║   直取捨有住 定之 義即是其義故以 當之 覺者意取
X29n0596_p0292c16║   言語從覺觀生故也皆以 會於愧義未知其義戒與
X29n0596_p0292c17║   前 律何 以 異者戒前 通此別 專在密故也皆以 此會
X29n0596_p0292c18║   於不害義可通矣大略如是未可曲會。
X29n0596_p0292c19║   此下是第五 類前 外化主 伴 以 明觀道之 功 終畢謂
X29n0596_p0292c20║   主 妙善成一 體三寶也即三德也深入 善法即妙善
X29n0596_p0292c21║   如前 入 秘密藏義也文有五 句初 一 總標所成圓滿
X29n0596_p0292c22║   次三句別 釋出後一 句總結類外化之 事 義也可知
X29n0596_p0292c23║   次下第二 約通心數以 明觀也將遍收盡一 切諸法
X29n0596_p0292c24║   故也亦取外化主 伴 之 義相對以 明於中亦五 初 對
X29n0596_p0293a01║   前 別 以 標通數次列 名三屬對其人四明外內之 通
X29n0596_p0293a02║   別 作此觀下五 明觀道之 利 益一 一 皆對外事 以 以
X29n0596_p0293a03║   觀也初 標者此十遍通一 切故言大地一 一 皆與心
X29n0596_p0293a04║   王俱 起有王則 必有所有所則 必王一 多亦爾雖小
X29n0596_p0293a05║   教兩論不同今從其一 故云 俱 起入 善惡正明通義
X29n0596_p0293a06║   次列 十名此中受想思觸憶五 即前 五 蘊論中初 遍
X29n0596_p0293a07║   行五 也此中欲念定慧解五 即蘊論中次明別 境五
X29n0596_p0293a08║   也初 五 所以 名遍行者論自稱云 此遍一 切善不善
X29n0596_p0293a09║   無記心故名遍行所以 名別 境者此五 一 一 於差別
X29n0596_p0293a10║   境展轉決定性不相離是中有一 必有一 切故此二
X29n0596_p0293a11║   五 並 是通義故今總取名通心數也應知此中新舊
X29n0596_p0293a12║   三異一 舊為二 今合為一 二 不次第如前 三者名有
X29n0596_p0293a13║   同異謂憶新名作意解脫新云 勝解今欲彰於通義
X29n0596_p0293a14║   故合為一 既合顯通故不同於三類次第於次屬對
X29n0596_p0293a15║   中又為別 次第也一 名雖異而義不別 一 名相似 而
X29n0596_p0293a16║   義全 別 於後自見此十名義論中具 釋。
X29n0596_p0293a17║   今於次屬對中隨略明之 於屬對中亦如前 先皆屬
X29n0596_p0293a18║   及釋成也初 想者論云 謂能增勝取諸境相智增勝
X29n0596_p0293a19║   取者謂勝力 能取如大力 者說名勝力 此即想蘊對
X29n0596_p0293a20║   其人者正由想力 故也欲者謂於可愛樂事 希望為
X29n0596_p0293a21║   性謂見聞等事 是顯樂希求之 義能與精進所依為
X29n0596_p0293a22║   業對其人言無世 間欲者如前 妻財等總是世 所欲
X29n0596_p0293a23║   而欲能棄之 固無也頭陀苦行求涅槃故是欲無為
X29n0596_p0293a24║   也此是真妙欲也觸者謂三和合分別 為性謂眼色
X29n0596_p0293b01║   識如是等此諸和合心心法生故名為觸與受所依
X29n0596_p0293b02║   為業對其人者下先釋觸義略舉根境涉入 略識為
X29n0596_p0293b03║   明論義故且言二 其人義當於此故以 對之 慧者謂
X29n0596_p0293b04║   即於彼釋法為性謂於諸法自相共相由慧簡擇得
X29n0596_p0293b05║   決定故斷疑為業於諸法中得決定數其人正有此
X29n0596_p0293b06║   能故以 當之 念者謂於慣習事 中心不忘失明記為
X29n0596_p0293b07║   性與不散亂 所依為業以 對其人義如前 釋思者謂
X29n0596_p0293b08║   於功 德過失及以 俱 非令心造作意業為性能[(擴-厂+尸)-黃+圭]善
X29n0596_p0293b09║   不善心為對其人其義可知簡異彼離應言密行文
X29n0596_p0293b10║   云 實者恐抄寫誤解脫者新云 勝解謂於決定境界
X29n0596_p0293b11║   如所了 知印可為性此名與舊雖有少同義則 全 別
X29n0596_p0293b12║   對其人者與舊名義正相當故解空最勝故也憶者
X29n0596_p0293b13║   新云 作意謂能令心發悟為性令心心法現前 警動
X29n0596_p0293b14║   是憶念義任持舉緣之 事 為業對其人先修 致天眼
X29n0596_p0293b15║   義正當故三摩提者新云 三摩地此云 等持謂不高
X29n0596_p0293b16║   下平等持其心也舊亦名正定與等持等同此更有
X29n0596_p0293b17║   二 名義相近者不能具 述論云 謂於所觀事 心一 境
X29n0596_p0293b18║   性謂五 蘊等及無常苦等心一 境者是事 注義與智
X29n0596_p0293b19║   所依為業由心定故如實了 知舊亦云 正定對此人
X29n0596_p0293b20║   者義已如前 受者即此受蘊謂識之 領納也受有三
X29n0596_p0293b21║   種樂受者謂此滅時有和合欲苦者謂此生時有乖
X29n0596_p0293b22║   欲不苦不樂謂無二 欲謂無和合及乖 離對其人者
X29n0596_p0293b23║   以 多聞領持正當其義也上略屬對之 義如是。
X29n0596_p0293b24║   十人以 下第四明其人法通別 於中有二 初 明人通
X29n0596_p0293c01║   別 次明觀法通別 初 有總標別 對結意初 各備 者標
X29n0596_p0293c02║   其自本故為引等標其迹為化次別 中舉初 後二 中
X29n0596_p0293c03║   間可知一 職即所主 宰謂一 一 別 法門也次觀法中
X29n0596_p0293c04║   有二 初 一 句總例 同前 三一 一 下別 例 前 通別 可知
X29n0596_p0293c05║   次例 前 別 亦略舉二 餘例 可知隨宜以 下例 前 第三
X29n0596_p0293c06║   總結意也隨宜者宜何 等境界也心王心數且言其
X29n0596_p0293c07║   十法心即一 切心王數也六 共政者政治也謂修 治
X29n0596_p0293c08║   也亦擊破也此中即止觀也宗音有三一 切音二 舌
X29n0596_p0293c09║   冬反三去聲呼正應從第二 音其義如前 人皆作切
X29n0596_p0293c10║   音未全 正實即如故手異端政城野戰音義同也應
X29n0596_p0293c11║   知此中並 不明其觀相者此義遍在上下可以 統取
X29n0596_p0293c12║   其意不欲繁文故不更言何 者此經正觀即妙行也
X29n0596_p0293c13║   妙行必依妙境而起若識妙境心王即為正觀心所
X29n0596_p0293c14║   即為妙境由妙境能發妙觀如心所輔成於心王於
X29n0596_p0293c15║   一 王所若轉一 切王所皆然故言王所共攻諸心而
X29n0596_p0293c16║   作佛事 佛事 即成佛之 事 心所即一 切眾生也政之
X29n0596_p0293c17║   即心王正觀也開示也佛事 即佛知見也經云 為令
X29n0596_p0293c18║   一 切眾生開示佛之 知見即其義矣此意善須知之
X29n0596_p0293c19║   作此觀下是第五 例 前 外化之 事 畢明由觀之 利 益
X29n0596_p0293c20║   修 也前 外事 中明利 益有五 味三德今約觀中向已
X29n0596_p0293c21║   明三德今更約五 味即橫竪之 異二 俱 盡矣所以 先
X29n0596_p0293c22║   後不同者蓋互 觀之 異致均也於中有二 初 例 明五
X29n0596_p0293c23║   味次例 明功 畢應知此中五 味約行非約教也言作
X29n0596_p0293c24║   此觀者即妙觀也如向略明此中五 味但 束為四及
X29n0596_p0294a01║   以 二 位 二 位 即似 真也初 一 似 位 次三即真位 也真
X29n0596_p0294a02║   中無三故為三也然此三義即真位 中三觀成三智
X29n0596_p0294a03║   轉深三或為破例 前 義立此三名不應還作尋常之
X29n0596_p0294a04║   解亦如前 文一 體三寶之 義今此只是一 真體上義
X29n0596_p0294a05║   分此三也二 蘇合者生熟雖異同名為蘇且取同邊
X29n0596_p0294a06║   合之 以 或但 有三故次例 明功 畢者外內利 益極於
X29n0596_p0294a07║   此故也初 標次釋釋中正釋反顯正中三句初 句明
X29n0596_p0294a08║   王數同成一 妙境智即如論云 智及智處皆名般若
X29n0596_p0294a09║   也次引證心即王法即所無與不住 皆明空也所依
X29n0596_p0294a10║   於王王自性空所亦何 有故無主 也即是等結成正
X29n0596_p0294a11║   觀即如前 唯一 妙境智故也此即前 觀行精微也以
X29n0596_p0294a12║   下反顯亦三句在文易見引經借事 例 顯觀也諸麤
X29n0596_p0294a13║   未盡不成一 妙反顯己皆盡故同一 妙佛知見注(云
X29n0596_p0294a14║   云 )者有意略如是也上來大論二 義即具 明其四義
X29n0596_p0294a15║   如前 略已明意。
X29n0596_p0294a16║   上來約聲聞眾論其二 義則 後二 眾可以 例 知故不
X29n0596_p0294a17║   引言前 云 靡所不為則 三眾皆住 楞嚴故大經疏明
X29n0596_p0294a18║   五 十四眾皆住 首楞嚴定則 一 一 皆能三種本迹既
X29n0596_p0294a19║   明其一 後二 可以 例 知故不俟 言又前 明本迹略有
X29n0596_p0294a20║   二 種謂久 遠及以 適得具 如前 文所明聲聞既爾後
X29n0596_p0294a21║   二 亦然今明本迹即具 此二 後二 亦然又明觀法不
X29n0596_p0294a22║   出心王心所下二 亦然隨約其一 即顯其三可以 意
X29n0596_p0294a23║   得不在繁文。
X29n0596_p0294a24║   上來總別 並 是釋聲聞眾竟下是釋菩薩眾於中初
X29n0596_p0294b01║   泛對顯來意次正科釋初 引論問意者菩薩二 種謂
X29n0596_p0294b02║   出與在若出家菩薩即在比丘二 眾中攝若在家菩
X29n0596_p0294b03║   薩即在俗 二 眾中攝而今既已列 四眾竟何 須更復
X29n0596_p0294b04║   別 列 菩薩此以 大教對小作問以 小教初 不列 菩薩
X29n0596_p0294b05║   故也答中初 句此則 不須別 列 次句此則 說別 列 第
X29n0596_p0294b06║   三句正酬其問以 此故須別 列 此是論中料簡大品
X29n0596_p0294b07║   之 意泛爾引之 未是此中正意故諸家所釋亦不引
X29n0596_p0294b08║   用舊有云 且如發心求佛之 言亦通故也又有釋云
X29n0596_p0294b09║   所以 列 菩薩眾者凡有三義一 者為證阿難聞經可
X29n0596_p0294b10║   信 謂其若共小乘之 人聞大乘法未足可信 今共大
X29n0596_p0294b11║   人同聞故可信 也二 者為顯佛位 最尊勝故三者為
X29n0596_p0294b12║   顯是大乘經聲聞經初 無菩薩故今謂此亦通途諸
X29n0596_p0294b13║   大乘意未是今經之 意今之 意者正明所開所會差
X29n0596_p0294b14║   別 之 類數也非直開會聲聞亦並 開會諸菩薩等故
X29n0596_p0294b15║   次明之 乃是此經之 正意矣義現於後約教中。
X29n0596_p0294b16║   次正科釋即有二 別 先科次釋初 科六 章與前 聲聞
X29n0596_p0294b17║   多識名數並 同體則 為異雖異而同皆一 妙故應知
X29n0596_p0294b18║   四句無方又初 釋類中具 約四釋初 因緣中有三初
X29n0596_p0294b19║   標章示文次具 出梵言三正解釋初 言類者氣言其
X29n0596_p0294b20║   體即聲氣也類語其同即流輩也知六 句尅實只三
X29n0596_p0294b21║   如前 比丘中說出之 即如同聲相應同氣相求之 義
X29n0596_p0294b22║   上比丘中略已明也對於前 後彰是此一 之 氣類也
X29n0596_p0294b23║   前 合三義謂簡去三顯於三也謂簡小顯大簡尼顯
X29n0596_p0294b24║   僧 簡俗 以 顯道也亦如前 已明此中亦具 三義一 簡
X29n0596_p0294c01║   俗 故名菩薩二 簡二 乘故名摩訶薩即兼 簡於聲聞
X29n0596_p0294c02║   之 類故即亦具 三義為此三義故標類也。
X29n0596_p0294c03║   向來略釋標氣類竟次具 出梵言於中初 具 出彼言
X29n0596_p0294c04║   次明現文從略什師略之 人嫌繁略之 所以 二 字所
X29n0596_p0294c05║   略者也略人應不獨於什師且就此文以 說若通而
X29n0596_p0294c06║   言只應云 譯者也言二 字者實略三字以 二 字音同
X29n0596_p0294c07║   以 字從音故云 二 也此中略具 多少更有異說恐繁
X29n0596_p0294c08║   非要故不能述此方所好不同隨順方情故略之 爾
X29n0596_p0294c09║   次正釋者然大論釋此甚廣今文撮要極略況諸經
X29n0596_p0294c10║   論不同古今諸釋多異今先述諸釋次略明要三正
X29n0596_p0294c11║   消疏文初 者有菩薩翻為覺士覺有四義一 應覺二
X29n0596_p0294c12║   正覺三覺分四令覺初 一 斷德次二 智德後一 恩德
X29n0596_p0294c13║   士有二 訓一 訓事 二 訓治謂覺事 而治化故曰覺士
X29n0596_p0294c14║   廣如別 釋摩訶薩翻為大覺士十地論解大義有三
X29n0596_p0294c15║   一 願二 行三者利 益菩薩起願普及法界不同二 乘
X29n0596_p0294c16║   求自度故行大者無行而不行一 切難行皆修 行故
X29n0596_p0294c17║   利 益大者菩薩願深行遠所有施作為盡眾生界故
X29n0596_p0294c18║   由是三義故名摩訶位 者真諦云 十行以 下曰菩薩
X29n0596_p0294c19║   雜二 乘心故十向以 上名摩訶薩捨二 乘心故又七
X29n0596_p0294c20║   地以 下是菩薩行雜道故八 地以 上名摩訶薩行不
X29n0596_p0294c21║   雜道故文似 脫誤前 是智慧行後是慈行前 是自利
X29n0596_p0294c22║   行後是利 他行前 異凡夫行後異二 乘行非凡夫行
X29n0596_p0294c23║   非二 乘行是菩薩行也又有釋云 道是無上正遍知
X29n0596_p0294c24║   果道也薩埵云 眾生為求果道故名求道眾生舊云
X29n0596_p0295a01║   道士以 後邪外盜竊不欲為降避之 故言眾生又小
X29n0596_p0295a02║   乘道劣 從教為名中乘小勝從義立名大乘為勝從
X29n0596_p0295a03║   果德立名又初 二 非是中道故不為其道稱復是中
X29n0596_p0295a04║   道故其道名摩訶言大依十地論大有三義謂願行
X29n0596_p0295a05║   度生與前 義同即大眾生也又二 乘但 一 名菩薩二
X29n0596_p0295a06║   名者二 乘但 能超凡故大士德逾凡聖故凡夫不求
X29n0596_p0295a07║   道二 乘但 求小道故攝大乘論疏三義釋之 具 般若
X29n0596_p0295a08║   具 大悲故具 定慧具 方便 慧故具 智慧具 福德故故
X29n0596_p0295a09║   立此二 名也此即內得中道正觀故依德立中道之
X29n0596_p0295a10║   名也新云 菩提覺義智所求果薩埵有情義悲所度
X29n0596_p0295a11║   生依弘誓語故名菩薩又覺所求果有情是自身求
X29n0596_p0295a12║   三菩提之 有情者故名菩薩或菩提是所求薩埵者
X29n0596_p0295a13║   勇 猛義不憚時處求大菩提有志有能故名菩薩摩
X29n0596_p0295a14║   訶大也今此菩薩位 居八 地已上為間前 小及二 乘
X29n0596_p0295a15║   位 故言摩訶埵依論大義有七如後大乘中釋上明
X29n0596_p0295a16║   諸釋各有依據同異可知佛地論曰謂諸薩埵求菩
X29n0596_p0295a17║   提故此通三乘為簡取小故須復說摩訶言又緣菩
X29n0596_p0295a18║   提薩埵為境故名菩薩具 足自利 利 他大願求大菩
X29n0596_p0295a19║   提利 有情故又薩埵者是勇 猛義精進勇 猛求大菩
X29n0596_p0295a20║   提故名菩薩此通諸位 今取地上諸大菩薩是故復
X29n0596_p0295a21║   說摩訶薩言今謂論此三釋最好一 一 皆有大義初
X29n0596_p0295a22║   為簡小故次為顯自體故三簡下顯上位 故次第二
X29n0596_p0295a23║   固應爾論中又更別 釋大義云 於此讚說菩薩德中
X29n0596_p0295a24║   顯諸菩薩有三大事 名摩訶薩一 者數大以 無量故
X29n0596_p0295b01║   二 得大謂住 大乘遊乘等三者業大謂能息眾生諸
X29n0596_p0295b02║   苦惱故利 樂有情是菩薩業(云 云 )。
X29n0596_p0295b03║   今略明其要者先菩薩次摩訶三合明二 於此三中
X29n0596_p0295b04║   各有三義所以 然者以 經論及人師有此諸義故也
X29n0596_p0295b05║   且初 三者初 軍從所為名謂求所度故第二 能所合
X29n0596_p0295b06║   為名謂所求之 法能求之 人故第三亦從能所為名
X29n0596_p0295b07║   但 以 於能上加 勇 猛故大士必所為所為必自他有
X29n0596_p0295b08║   初 所必有其能者故有次能必銳意自他之 事 方遂
X29n0596_p0295b09║   故有三故初 有此三義次大有三義者如前 兩家引
X29n0596_p0295b10║   地論明願行利 益三種大義是也大義固多此三要
X29n0596_p0295b11║   也三合前 二 明三義者如前 兩家各有三義合釋於
X29n0596_p0295b12║   二 是也依不空神變經亦合釋有三義應具 述之 既
X29n0596_p0295b13║   各有文義亦並 為要故略述之 。
X29n0596_p0295b14║   次正消者疏文有三謂合翻合釋合結翻中有三後
X29n0596_p0295b15║   一 古今不易前 二 不同初 一 有二 謂道也覺也古翻
X29n0596_p0295b16║   為道亦翻為覺新專云 覺菩薩有四舊云 眾生亦云
X29n0596_p0295b17║   士新云 有情今此云 心且初 二 者道是諸法真實之
X29n0596_p0295b18║   理能通一 切為物所依所行也覺者智也能知一 切
X29n0596_p0295b19║   無所不了 達也或謂各得一 義未是圓通義恐不然
X29n0596_p0295b20║   何 者舉所攝能稱所無不圓備 不應偏 固或曰梵云
X29n0596_p0295b21║   末伽 此翻為道梵云 菩薩提此翻為覺今言菩提何
X29n0596_p0295b22║   得道雖然其義便 故其宜矣或曰若為覺者與佛何
X29n0596_p0295b23║   別 此甚別 也具 云 佛駄此云 覺者若云 菩提此直云
X29n0596_p0295b24║   覺此則 人法不同今正從法不關於人故云 爾也是
X29n0596_p0295c01║   則 二 義並 當可無不矣次言四者今觀雖四名不同
X29n0596_p0295c02║   莫非一 義所謂人也何 者如文所釋只是語其能求
X29n0596_p0295c03║   之 人及所度者故並 是人一 義明矣舊云 眾生新嫌
X29n0596_p0295c04║   義濫故為有情雖簡而顯義未彰與經中所釋相違
X29n0596_p0295c05║   故近譯證契大乘經注云 薩埵此云 眾生亦云 有情
X29n0596_p0295c06║   經中具 有問答釋眾生之 義故義並 宜不應偏 執若
X29n0596_p0295c07║   言士者詶義如前 今謂即以 自求覺道士故云 士也
X29n0596_p0295c08║   又士者明也能辨達萬事 之 始終也今此且爾了 達
X29n0596_p0295c09║   萬法事 理之 始末也此名義最雅便 世 不通用惜哉
X29n0596_p0295c10║   今此所言心者此是慮知之 心非謂精要堅實心應
X29n0596_p0295c11║   知此心具 有自他二 義自行以 智慧為心利 他以 慈
X29n0596_p0295c12║   悲為心故心最要雖非正翻義最要當前 三莫不皆
X29n0596_p0295c13║   由於此盡其實矣故此四釋並 是人之 義矣摩訶大
X29n0596_p0295c14║   論翻有三義今此直言其大以 是正義故又能即餘
X29n0596_p0295c15║   二 義故也上是離翻其名下即是次合釋其義而有
X29n0596_p0295c16║   二 重即自他也應知各具 三義以 自他皆具 三義故
X29n0596_p0295c17║   此諸人等皆求即能求之 人求即薩埵及心一 分義
X29n0596_p0295c18║   也度博大道即所求境即覺道亦無上覺道即佛果
X29n0596_p0295c19║   也以 廣愽釋大即摩訶中一 分義也道正是所求大
X29n0596_p0295c20║   下之 物此前 總覽三義彰自行上求佛道也下一 句
X29n0596_p0295c21║   總覽三義明化他即下化眾生也謂此諸人等又能
X29n0596_p0295c22║   以 此大道成就利 益一 切眾生此中亦即具 三義可
X29n0596_p0295c23║   知下總結者正從此二 義故云 爾也正是此等體類
X29n0596_p0295c24║   故是明其氣類也宗中有云 此釋於三義中但 具 初
X29n0596_p0296a01║   一 闕餘二 義今謂雖言具 一 一 亦不成何 者初 一 並
X29n0596_p0296a02║   所今並 言能如何 為初 一 此人亦都未曉初 一 之 義
X29n0596_p0296a03║   今謂何 但 具 一 即具 三義何 者三義只是自他如向
X29n0596_p0296a04║   所明自求為他即初 義自求大道之 人即第二 義既
X29n0596_p0296a05║   求大道又大利 人非勇 猛者焉能致之 故即第三義
X29n0596_p0296a06║   一 即具 三何 但 初 一 況復一 又不成亦何 但 具 一 三
X29n0596_p0296a07║   乃具 三三耳何 者三大不出自他之 義既明自他各
X29n0596_p0296a08║   具 三義故即攝彼大三三釋二 中三雙謂二 智福慧
X29n0596_p0296a09║   並 不出於自他前 既約自他故一 切皆攝盡矣三三
X29n0596_p0296a10║   九種一 言蔽之 豈直一 而已哉思之 思之 此既因緣
X29n0596_p0296a11║   應明四意諸並 不釋亦可總為自他即世 界自求大
X29n0596_p0296a12║   道即第一 義為人先須生善滅惡即四意也。
X29n0596_p0296a13║   次約教中四初 舉通標別 次列 其別 名三隨名解釋
X29n0596_p0296a14║   四總結也言多種者謂四五 也列 雖但 四義即兼 五
X29n0596_p0296a15║   而言偏 者不同餘文餘文偏 即通指三教今此意者
X29n0596_p0296a16║   偏 者別 也此教三人修 行不同對此通義故古人亦
X29n0596_p0296a17║   呼此名之 為三乘別 教即其義也委釋此四名義如
X29n0596_p0296a18║   四教中非此論也次釋四義兼 明五 味初 中初 一 引
X29n0596_p0296a19║   大論次三並 引大品以 經但 明三種不復更明藏義
X29n0596_p0296a20║   論釋彼經引初 以 對顯後三義故迦旃延子即發智
X29n0596_p0296a21║   論主 名也彼論廣明此菩薩修 六 度行相及滿時節
X29n0596_p0296a22║   大論在後欲以 衍門斥之 故先具 引之 也此欲以 下
X29n0596_p0296a23║   是今總明彼之 意也血者總喻世 間邪惡人法也乳
X29n0596_p0296a24║   者總喻世 間善人法也大經云 凡夫如雜血乳 也此
X29n0596_p0296b01║   菩薩自斷惑六 度萬行都是有漏善法意正在於此
X29n0596_p0296b02║   也此既不同二 乘又異於後正以 此義之 故獨受偏
X29n0596_p0296b03║   別 之 名故為初 教也其六 度滿相者論中甚廣今略
X29n0596_p0296b04║   指其人者如尸毗王割 盡身肉以 救一 鴿而無惱恨
X29n0596_p0296b05║   者檀滿之 類也如須陀王實語而就死無怯懼者尸
X29n0596_p0296b06║   羅滿之 類也如羼提仙 人在於林中為歌利 王割 截
X29n0596_p0296b07║   身體而無嗔恨者忍辱滿也如好施太子抒海求珠
X29n0596_p0296b08║   施於一 切以 得為期而不懈癈感天助 者精進滿也
X29n0596_p0296b09║   如螺髻仙 人得第四禪入 出息斷坐於樹下有鳥巢
X29n0596_p0296b10║   其髻而養子定起恐其母驚不來逐劫 入 定待其子
X29n0596_p0296b11║   飛去方起禪滿也如劬 嬪大臣為息諍故分閻浮提
X29n0596_p0296b12║   而為七分城邑聚落一 切悉使均等無復諍競名般
X29n0596_p0296b13║   若滿此並 事 度非得理也次通中言與相應者此云
X29n0596_p0296b14║   一 切智即入 空智謂了 一 切法皆悉即空與空理相
X29n0596_p0296b15║   應也意云 從乳 入 略者合有漏善成無漏事 即理故
X29n0596_p0296b16║   也次別 中即從出假名發心也依空理體而起利 用
X29n0596_p0296b17║   謂淨土化主 也又引淨名者有云 證道同圓故不思
X29n0596_p0296b18║   議教故受哥屈今謂從空出假為酪成生次明依正
X29n0596_p0296b19║   稱悉已證中道而復受表教非頓初 心不能即證引
X29n0596_p0296b20║   生令熟正意於此故結云 生熟次圓中發心即真發
X29n0596_p0296b21║   謂初 住 以 上此是圓聞圓證之 人也以 此三文相次
X29n0596_p0296b22║   而說故是後為前 前 也故下文下引三文者有人云
X29n0596_p0296b23║   此為釋疑故也疑云 志求作佛理應一 實豈有多途
X29n0596_p0296b24║   故引釋之 既聞已除故應有多種釋疑明矣今謂前
X29n0596_p0296c01║   云 多種次列 次約論約經釋之 明約論既說如是故
X29n0596_p0296c02║   知是有多種明矣故知昔教有此四別 而三是權一
X29n0596_p0296c03║   則 是實此是相待之 義未明絕待此下連引三文正
X29n0596_p0296c04║   顯此經開顯唯一 絕待無復餘三不得速其旨首而
X29n0596_p0296c05║   強作異釋固為未可菩薩前 三權也聞是法絕待妙
X29n0596_p0296c06║   法也疑除者信 知無三唯一 圓妙同證入 也又云 者
X29n0596_p0296c07║   向是約教此是約行下文名為因也此文且有三義
X29n0596_p0296c08║   與向者同又向是明權人即實人此明權行即實行
X29n0596_p0296c09║   次引大經例 顯即明權理即實理教在其中即通明
X29n0596_p0296c10║   四一 義也此亦有三與向義同以 權未實故有希望
X29n0596_p0296c11║   總結云 四者且對標列 及釋故通略論有其四種如
X29n0596_p0296c12║   向所別 三文即無四矣。
X29n0596_p0296c13║   次本迹者雖復皆圓而復有遠近故約此釋於中初
X29n0596_p0296c14║   通明本迹高廣次拂近明本久 遠初 中即有二 別 先
X29n0596_p0296c15║   明本高總標難測即不思議也下別 約兩位 明難測
X29n0596_p0296c16║   義其中有補處故云 等覺或有古佛故云 法王次引
X29n0596_p0296c17║   事 驗且彰等覺故云 隣佛而不證法王者後釋名中
X29n0596_p0296c18║   自顯所引華嚴或云 經無此文或云 此據舊經不得
X29n0596_p0296c19║   言無今謂既云 出舊何 不引來若必舊有新不應無
X29n0596_p0296c20║   二 並 未了 待當披撿然義可通文非急要如此故是
X29n0596_p0296c21║   本高義也明迹廣者三業無方以 輔化也三昧心也
X29n0596_p0296c22║   散影身也下是口也即三密輔贊也諸經論中盛明
X29n0596_p0296c23║   其事 豈此能言故云 不可言辨所以 以 下明垂迹意
X29n0596_p0296c24║   所以 垂迹者正為引權人令入 實也物得入 實則 迹
X29n0596_p0297a01║   化息矣有法譬合璞者玉未理也理竟無復槌玷謂
X29n0596_p0297a02║   之 為停 義亦通全 未理也為受用具 謂之 為器今此
X29n0596_p0297a03║   通言不必在玉以 言槌玷故也通言一 切可以 鍛鍊
X29n0596_p0297a04║   琢磨成謂器具 者也總喻四味機緣調鍊成一 味也
X29n0596_p0297a05║   言化息者迹用極也然其下拂近以 彰遠也前 但 通
X29n0596_p0297a06║   明高廣未彰久 近今此即明之 也初 正明其本久 極
X29n0596_p0297a07║   即前 或齊法王也豈是今日拂於近迹非二 時也頓
X29n0596_p0297a08║   漸重結二 時皆近迹也言頓漸者昔日抗行今開會
X29n0596_p0297a09║   之 同不二 也此之 一 言義通今昔皆作一 解失之 甚
X29n0596_p0297a10║   矣舊學且猶迷之 況於他宗後學宜深致意。
X29n0596_p0297a11║   觀中具 有三義即大道心也中邊三諦圓觀觀境周
X29n0596_p0297a12║   遍故名大以 此為因通至大極果故名為能通也五
X29n0596_p0297a13║   住 即是塵勞 又即是心識之 法令人處處受生故名
X29n0596_p0297a14║   眾生妙因果成無復五 住 因果故云 破也此即妙道
X29n0596_p0297a15║   氣類之 觀也須知六 即故注(云 云 )。
X29n0596_p0297a16║   
X29n0596_p0297a17║   妙經文句私志記卷第六

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